سورة يس تفسير مجالس النور الآية 8

إِنَّا جَعَلۡنَا فِیۤ أَعۡنَـٰقِهِمۡ أَغۡلَـٰلࣰا فَهِیَ إِلَى ٱلۡأَذۡقَانِ فَهُم مُّقۡمَحُونَ ﴿٨﴾

تفسير مجالس النور سورة يس

المجلس السادس والتسعون بعد المائة: الدعوة إلى الله


من الآية (1- 47)


تتناول هذه السورة الكريمة موضوعين أساسين: الدعوة إلى الله، والتذكير بعقيدة البعث والجزاء، وبين الموضوعَين وشائِج لا تخفى، فالدعوة ليست سوى عملٍ دَؤوبٍ، ورغبةٍ صادقةٍ لإنقاذ الناس من دَركِ الشقاء وسوءِ المُنقلب، والأخذ بأيديهم إلى سعادة الدارَين.
فكأن الموضوع الأول مقدِّمات عمليَّة لتحقيق الفوز والنجاة وفق الشروط والمؤهِّلات التي يحدِّدها الموضوع الثاني، وكما يأتي:
أولًا: يُؤكِّد القرآن الغايةَ الكبرى لبِعثته : ﴿یسۤ ﴿١﴾ وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡحَكِیمِ ﴿٢﴾ إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِینَ ﴿٣﴾ عَلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ ﴿٤﴾ تَنزِیلَ ٱلۡعَزِیزِ ٱلرَّحِیمِ ﴿٥﴾ لِتُنذِرَ قَوۡمࣰا مَّاۤ أُنذِرَ ءَابَاۤؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ﴾.
وهنا جملةٌ من الأمور:
أولها: أنَّ الرسالة المحمديَّة مُنبَثِقة من ثلاث صفات ربَّانية: الحكمة، والعزَّة، والرحمة، وهذه صفاتٌ كامِلةٌ مُتكاملةٌ، عبَّرَت بشكلٍ واضِحٍ عن كمال هذه الرسالة، فهي رسالةُ العلم والحكمة: ﴿وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡحَكِیمِ﴾، وهي رسالة القوة والرحمة: ﴿تَنزِیلَ ٱلۡعَزِیزِ ٱلرَّحِیمِ﴾.
وثانيها: أنّ الرسالة إنّما تدعو الناس إلى الصراط المستقيم، وهو الصراط العدل الذي لا ظلمَ فيه ولا اعوِجَاج ﴿عَلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ﴾.
وثالثها: أنَّ القوم الذين نزَلَت فيهم هذه الرسالة لم يكونوا أهل كتابٍ ولا أهل علمٍ ﴿لِتُنذِرَ قَوۡمࣰا مَّاۤ أُنذِرَ ءَابَاۤؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ﴾.
ثانيًا: يُبيِّن القرآن أنَّ هؤلاء المدعُوِّين قد انقَسَمُوا على صِنفَين: صِنفٍ عانَدُوا وكابَرُوا، وأغلَقوا منافِذَ الفكر والمعرفة عندهم، وصِنفٍ أصغَوا واستمَعُوا، وسأَلُوا وفكَّروا، فشرحَ الله قلوبَهم، وأنارَ سمعَهم وأبصارَهم.
أما الصنف الأوّل فيقول فيهم: ﴿لَقَدۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ عَلَىٰۤ أَكۡثَرِهِمۡ فَهُمۡ لَا یُؤۡمِنُونَ ﴿٧﴾ إِنَّا جَعَلۡنَا فِیۤ أَعۡنَـٰقِهِمۡ أَغۡلَـٰلࣰا فَهِیَ إِلَى ٱلۡأَذۡقَانِ فَهُم مُّقۡمَحُونَ ﴿٨﴾ وَجَعَلۡنَا مِنۢ بَیۡنِ أَیۡدِیهِمۡ سَدࣰّا وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ سَدࣰّا فَأَغۡشَیۡنَـٰهُمۡ فَهُمۡ لَا یُبۡصِرُونَ ﴿٩﴾ وَسَوَاۤءٌ عَلَیۡهِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا یُؤۡمِنُونَ﴾.
أما الصنف الثاني فيقول فيهم: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ ٱتَّبَعَ ٱلذِّكۡرَ وَخَشِیَ ٱلرَّحۡمَـٰنَ بِٱلۡغَیۡبِۖ فَبَشِّرۡهُ بِمَغۡفِرَةࣲ وَأَجۡرࣲ كَرِیمٍ﴾.
وهكذا هو انقسام الناس أمام الدعوة في كلِّ زمانٍ ومكانٍ، وإنَّما الفارِق في النِّسب؛ فكلّما اشتدَّت الدعوة وثبَتَ أصحابُها، دخل الناس فيها أفواجًا، ويبقى المُعانِد مُعانِدًا مهما كان حجمُه ووزنُه؛ ولذلك فقريش التي حارَبَت رسولَ الله ومالَ أكثرُها للباطل في بداية الأمر، رجَعَت بأغلبيَّتها إلى دينِ الله بعد الفتح.
ثالثًا: ينقل القرآن لنا في هذه الآيات نموذجًا من الدعوات السابقة، فيه تسليةٌ للنبيِّ وللمُؤمنين معه في مكة، وفيه عِظةٌ واعتِبارٌ ﴿وَٱضۡرِبۡ لَهُم مَّثَلًا أَصۡحَـٰبَ ٱلۡقَرۡیَةِ إِذۡ جَاۤءَهَا ٱلۡمُرۡسَلُونَ﴾.
ولم يُسمِّ القرآن هذه القرية، ولم يُعرِّف بأولئك المرسلين؛ فالغاية هنا استِخلاص العبرة المجرَّدة لا غير، وكان الله قد أرسل إليها رسولَين اثنَين، فلمَّا كذَّبُوهما عزَّزَهما بثالثٍ ﴿إِذۡ أَرۡسَلۡنَاۤ إِلَیۡهِمُ ٱثۡنَیۡنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزۡنَا بِثَالِثࣲ فَقَالُوۤاْ إِنَّـاۤ إِلَیۡكُم مُّرۡسَلُونَ﴾، ردَّ أهل القرية على هؤلاء الرسل دعوتهم: ﴿قَالُواْ مَاۤ أَنتُمۡ إِلَّا بَشَرࣱ مِّثۡلُنَا وَمَاۤ أَنزَلَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ مِن شَیۡءٍ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا تَكۡذِبُونَ﴾.
فعِلَّةُ التكذيب كونهم بشرًا، وهو تعليلٌ فاسِدٌ؛ إذ كان الواجب النظر في مضمون الرسالة وغايتها، وهكذا هم أهل الباطل في كلِّ زمانٍ ومكانٍ، تقصُر بهم همَّتُهم عن النظر في المناهج والأفكار والمعلومات، ليحبِسُوا أنفسَهم على شخصِ المُتحدِّث واسمه ونسَبه ولون بشرته!
ولذلك ردَّت عليهم رسُلُهم: ﴿قَالُواْ مَاۤ أَنتُمۡ إِلَّا بَشَرࣱ مِّثۡلُنَا وَمَاۤ أَنزَلَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ مِن شَیۡءٍ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا تَكۡذِبُونَ ﴿١٦﴾ وَمَا عَلَیۡنَاۤ إِلَّا ٱلۡبَلَـٰغُ ٱلۡمُبِینُ﴾ بمعنى أننا نُبلِّغُكم رسالةً من ربِّكم، فانظروا فيها، هنا لجَأَ الباطلُ إلى أسلوبه المعهود؛ الاتِّهام والتهديد واستعمال القوَّة بدل النظر والتفكُّر والتحاوُر ﴿قَالُوۤاْ إِنَّا تَطَیَّرۡنَا بِكُمۡۖ لَىِٕن لَّمۡ تَنتَهُواْ لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ وَلَیَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِیمࣱ﴾ لم يتنازل الرسل عن دعوتهم، بل واجهوا قومهم بالحقيقة كما هي: ﴿قَالُوۤاْ إِنَّا تَطَیَّرۡنَا بِكُمۡۖ لَىِٕن لَّمۡ تَنتَهُواْ لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ وَلَیَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِیمࣱ﴾.
رابعًا: ينتقل القرآن إلى مشهدٍ آخر في القصَّة، مشهد رجلٍ لا يبدو أنَّه من المرسلين، لكن القرآن أعطاه مساحةً واسعةً تزيد على ما خصَّصه للمُرسلين الثلاثة، إنَّه رجلٌ من أهل القرية ناصحٌ لهم، مُشفقٌ عليهم، جاء يسعى ليقول كلمته: ﴿وَجَاۤءَ مِنۡ أَقۡصَا ٱلۡمَدِینَةِ رَجُلࣱ یَسۡعَىٰ قَالَ یَـٰقَوۡمِ ٱتَّبِعُواْ ٱلۡمُرۡسَلِینَ ﴿٢٠﴾ ٱتَّبِعُواْ مَن لَّا یَسۡـَٔلُكُمۡ أَجۡرࣰا وَهُم مُّهۡتَدُونَ﴾ ويبدو أنَّه كان عارِفًا بطبيعة الرسالة، وبصفات هؤلاء المُرسلين.
ولعلَّ القرآن هنا قد اختصَرَ لنا المشهد، فلم يذكر لنا من أين استَقَى الرجلُ هذه المعلومات، وما إن كان قد التَقَى بهم سابقًا، أو أنَّه جاء يسعى فسمع كلامهم مع قومه فانشرَحَ له صدره، الله أعلم، إلَّا أنَّه بدأ يُحاوِرُ قومَه في أصل عقيدتهم: ﴿وَمَا لِیَ لَاۤ أَعۡبُدُ ٱلَّذِی فَطَرَنِی وَإِلَیۡهِ تُرۡجَعُونَ ﴿٢٢﴾ ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِۦۤ ءَالِهَةً إِن یُرِدۡنِ ٱلرَّحۡمَـٰنُ بِضُرࣲّ لَّا تُغۡنِ عَنِّی شَفَـٰعَتُهُمۡ شَیۡـࣰٔا وَلَا یُنقِذُونِ ﴿٢٣﴾ إِنِّیۤ إِذࣰا لَّفِی ضَلَـٰلࣲ مُّبِینٍ﴾، ثُمّ توجَّهَ بالخطاب إلى المُرسلين الثلاثة كأنَّه يُعاهِدُهم ويُشهِدُهم: ﴿إِنِّیۤ ءَامَنتُ بِرَبِّكُمۡ فَٱسۡمَعُونِ﴾، ثم كانت عاقبته عند الله هكذا بلا مُقدِّمات ولا مُمهِّدات: ﴿قِیلَ ٱدۡخُلِ ٱلۡجَنَّةَۖ﴾ ليُجيب بحِسِّ الداعية المتعلِّق بدعوته، والحريص على هداية قومه حتى في اللحظة التي يتلقَّى فيها مثل هذه البشارة: ﴿قَالَ یَـٰلَیۡتَ قَوۡمِی یَعۡلَمُونَ ﴿٢٦﴾ بِمَا غَفَرَ لِی رَبِّی وَجَعَلَنِی مِنَ ٱلۡمُكۡرَمِینَ﴾.
خامسًا: يذكر القرآن عاقبة هذه القرية الظالمة الآثمة، مُذكِّرًا أيضًا بالقرون السابقة والمصير البائس الذي لفَّ كلَّ أولئك المكذِّبين ﴿۞ وَمَاۤ أَنزَلۡنَا عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ مِنۢ بَعۡدِهِۦ مِن جُندࣲ مِّنَ ٱلسَّمَاۤءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِینَ ﴿٢٨﴾ إِن كَانَتۡ إِلَّا صَیۡحَةࣰ وَ ٰ⁠حِدَةࣰ فَإِذَا هُمۡ خَـٰمِدُونَ ﴿٢٩﴾ یَـٰحَسۡرَةً عَلَى ٱلۡعِبَادِۚ مَا یَأۡتِیهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُواْ بِهِۦ یَسۡتَهۡزِءُونَ ﴿٣٠﴾ أَلَمۡ یَرَوۡاْ كَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّنَ ٱلۡقُرُونِ أَنَّهُمۡ إِلَیۡهِمۡ لَا یَرۡجِعُونَ ﴿٣١﴾ وَإِن كُلࣱّ لَّمَّا جَمِیعࣱ لَّدَیۡنَا مُحۡضَرُونَ﴾.
سادسًا: ثم بدأ القرآن يأخذ بقلوب الناس وعقولهم إلى ما في هذا الكون من آياتٍ بيِّناتٍ شاهدةٍ على وحدانيَّته سبحانه، وناطِقة بقدرته وعظمته وحكمته ﴿وَءَایَةࣱ لَّهُمُ ٱلۡأَرۡضُ ٱلۡمَیۡتَةُ أَحۡیَیۡنَـٰهَا وَأَخۡرَجۡنَا مِنۡهَا حَبࣰّا فَمِنۡهُ یَأۡكُلُونَ ﴿٣٣﴾ وَجَعَلۡنَا فِیهَا جَنَّـٰتࣲ مِّن نَّخِیلࣲ وَأَعۡنَـٰبࣲ وَفَجَّرۡنَا فِیهَا مِنَ ٱلۡعُیُونِ ﴿٣٤﴾ لِیَأۡكُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦ وَمَا عَمِلَتۡهُ أَیۡدِیهِمۡۚ أَفَلَا یَشۡكُرُونَ﴾.
ثم ينتقل إلى هذا النظام المُوحَّد والمُتكامِل بما يضمن استقرار الحياة واستمرارها ﴿سُبۡحَـٰنَ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلۡأَزۡوَ ٰ⁠جَ كُلَّهَا مِمَّا تُنۢبِتُ ٱلۡأَرۡضُ وَمِنۡ أَنفُسِهِمۡ وَمِمَّا لَا یَعۡلَمُونَ﴾، ثم يصعَد بالأنظار والأفكار إلى ذلك الفلك العلوي وما فيه من دلائل ومظاهر وأسرار ﴿وَءَایَةࣱ لَّهُمُ ٱلَّیۡلُ نَسۡلَخُ مِنۡهُ ٱلنَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظۡلِمُونَ ﴿٣٧﴾ وَٱلشَّمۡسُ تَجۡرِی لِمُسۡتَقَرࣲّ لَّهَاۚ ذَ ٰ⁠لِكَ تَقۡدِیرُ ٱلۡعَزِیزِ ٱلۡعَلِیمِ ﴿٣٨﴾ وَٱلۡقَمَرَ قَدَّرۡنَـٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلۡعُرۡجُونِ ٱلۡقَدِیمِ ﴿٣٩﴾ لَا ٱلشَّمۡسُ یَنۢبَغِی لَهَاۤ أَن تُدۡرِكَ ٱلۡقَمَرَ وَلَا ٱلَّیۡلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِۚ وَكُلࣱّ فِی فَلَكࣲ یَسۡبَحُونَ﴾.
ثم يلفِت أنظارهم إلى أسفارهم وتنقلاتهم، وكيف سخَّر لهم ما يحمِلهم وأمتعتهم في البحر والبر ﴿وَءَایَةࣱ لَّهُمۡ أَنَّا حَمَلۡنَا ذُرِّیَّتَهُمۡ فِی ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ ﴿٤١﴾ وَخَلَقۡنَا لَهُم مِّن مِّثۡلِهِۦ مَا یَرۡكَبُونَ ﴿٤٢﴾ وَإِن نَّشَأۡ نُغۡرِقۡهُمۡ فَلَا صَرِیخَ لَهُمۡ وَلَا هُمۡ یُنقَذُونَ ﴿٤٣﴾ إِلَّا رَحۡمَةࣰ مِّنَّا وَمَتَـٰعًا إِلَىٰ حِینࣲ﴾.
سابعًا: وبعد كلِّ هذه الآيات والدلائل البيِّنات، يعرِض القرآن موقفَ هؤلاء المُعاندين المكذِّبين ﴿وَإِذَا قِیلَ لَهُمُ ٱتَّقُواْ مَا بَیۡنَ أَیۡدِیكُمۡ وَمَا خَلۡفَكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ ﴿٤٥﴾ وَمَا تَأۡتِیهِم مِّنۡ ءَایَةࣲ مِّنۡ ءَایَـٰتِ رَبِّهِمۡ إِلَّا كَانُواْ عَنۡهَا مُعۡرِضِینَ﴾، ثم يربِط القرآن بين موقفهم هذا من الإيمان وموقفهم من الأخلاق ﴿وَإِذَا قِیلَ لَهُمۡ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ قَالَ ٱلَّذِینَ كَفَرُواْ لِلَّذِینَ ءَامَنُوۤاْ أَنُطۡعِمُ مَن لَّوۡ یَشَاۤءُ ٱللَّهُ أَطۡعَمَهُۥۤ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا فِی ضَلَـٰلࣲ مُّبِینࣲ﴾.
إنّه التكبُّر على الله، والتكبُّر على عيال الله، وقسوة القلب تجاه حقائِق الكون ودلائلها كقسوة القلب تجاه المحرومين والمُستضعَفين، وهذا الربط له في القرآن نظائر كثيرة؛ من مثل قوله تعالى: ﴿أَرَءَیۡتَ ٱلَّذِی یُكَذِّبُ بِٱلدِّینِ ﴿١﴾ فَذَ ٰ⁠لِكَ ٱلَّذِی یَدُعُّ ٱلۡیَتِیمَ ﴿٢﴾ وَلَا یَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِینِ﴾ [الماعون: 1- 3].


﴿یسۤ﴾ من الحروف المقطَّعة، وقد مرَّ الحديث عنها في أوائل سورة البقرة، على خلاف ما يُشاع أنَّه اسمٌ من أسماء نبيِّنا محمد ؛ إذ هو قولٌ بلا دليلٍ، ونظيرُ هذا القول في ﴿طه﴾ [طه: 1].
وهنا وقفةٌ: فإن شيُوع هذَين الاسمَين عند عامة الناس على أنَّهما من أسمائه ؛ بحيث تنصَرِف أذهانهم عند الإطلاق إلى هذا فينبغي ملاحظته، واحترام هذَين الاسمَين وتبجِيلهما في النداء؛ لمحل انصرافهما في أذهان الناس، وهذا من حُسن التأدُّبِ معه .
﴿لَقَدۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ عَلَىٰۤ أَكۡثَرِهِمۡ فَهُمۡ لَا یُؤۡمِنُونَ﴾ هو علمُ الله السابق أنَّهم لن يؤمنوا استكبارًا وعنادًا من أنفسهم، وليس بسلب الإرادة عنهم.
﴿إِنَّا جَعَلۡنَا فِیۤ أَعۡنَـٰقِهِمۡ أَغۡلَـٰلࣰا فَهِیَ إِلَى ٱلۡأَذۡقَانِ فَهُم مُّقۡمَحُونَ﴾ هذه صورةٌ مركبةٌ فيها تقريبٌ حالهم وهم ينأَون عن الحقِّ، وعن نور الوحي، فينطوُون على أنفسهم لشدَّةِ عِنادِهم، كما ينطوي المُكبَّل بالقيود.
وفيه أيضًا تقرير صورة عذابهم في الآخرة، والتي تُناسِب ما اختاروه لأنفسهم في الدنيا؛ حيث سيُقيَّدون بالسلاسل فعلًا، وتجمع أيديهم مع أعناقهم، والأذقان: جمع ذقن، وهو مجمع اللحيَين، ومُقْمَحُون أي: شاخصةٌ أبصارهم، ومرتفعةٌ أذقانهم لغِلَظ السلاسل التي حول أعناقهم.
﴿وَجَعَلۡنَا مِنۢ بَیۡنِ أَیۡدِیهِمۡ سَدࣰّا وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ سَدࣰّا فَأَغۡشَیۡنَـٰهُمۡ فَهُمۡ لَا یُبۡصِرُونَ﴾ طريق الحقِّ، وهذا الجَعل ليس على سبيل سَلب إرادتهم، بل هو نتيجة لما اختاروه لأنفسهم، وهذا من سُنَنه تعالى الثابتة في الاختبار والتكليف، فالله لا يظلِمُ أحدًا، ولا يُكرِهُ أحدًا على الضلالة، وإنَّما هم مَن أغلق منافذَ النظر في ملَكوت الله الواسع، وأغلقوا منافذَ النظر في أنفسهم وفي تاريخ أسلافهم، فسَدُّوا طريقَ المعرفة على أنفسهم، فكان لهم ما أرادوا.
﴿وَسَوَاۤءٌ عَلَیۡهِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا یُؤۡمِنُونَ﴾ لتكبُّرهم وعِنادهم، وهذا في فئةٍ مخصُوصةٍ من المشركين، وليس عامًّا فيهم؛ إذ قد أسلَمَ كثيرٌ منهم وحسُنَ إسلامهم، ولو كان هذا عامًّا في المشركين أو الكافرين لانقطع سبيلُ الدعوة إليهم.
﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ ٱتَّبَعَ ٱلذِّكۡرَ وَخَشِیَ ٱلرَّحۡمَـٰنَ بِٱلۡغَیۡبِۖ ﯘ﴾ ظاهِرُه قصر الإنذار على هؤلاء المؤمنين، والحقيقة أنَّه قصرٌ إضافيٌّ جاء لمدح المؤمنين وإعلاء شأنهم في مُقابل أولئك المُعاندين، أمّا الدعوة إلى الله بشارة ونذارة فمفتوحة للعالمين كلِّ العالمين ﴿وَمَاۤ أَرۡسَلۡنَـٰكَ إِلَّا رَحۡمَةࣰ لِّلۡعَـٰلَمِینَ﴾ [الأنبياء: 107].
والتنويه بشأن هؤلاء الصفوة في هذا المقام يُفيد أنّهم إنّما اهتَدوا؛ لأنَّهم طلَبُوا الهدايةَ بصدقٍ، وفتحوا عقولهم وقلوبهم لكلمة الحقِّ، فكلُّ مَن كان كذلك كان جديرًا بالهداية والانتفاع بالدعوة وإن لم يكن الآن مؤمنًا.
﴿إِنَّا نَحۡنُ نُحۡیِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَنَكۡتُبُ مَا قَدَّمُواْ﴾ من عملٍ صالحٍ أو طالحٍ، وفيه إشارةٌ إلى قدرة الله على إحياء قلب الكافر بالإيمان، وإحياء قلب العاصي بالتوبة.
﴿وَءَاثَـٰرَهُمۡۚ﴾ حيث لكلِّ عملٍ آثاره في نفوس الناس وحياتهم، وعاداتهم وتقاليدهم، فالسُّنَّة الحسنة لها آثارها، والسُّنَّة السيئة لها آثارها، وما يتركه المرءُ مِن علمٍ وسُمعةٍ، وصدقةٍ جاريةٍ ووقفٍ يُنتفَعُ به، كلُّ ذلك من الآثار الباقية بعده.
﴿وَكُلَّ شَیۡءٍ أَحۡصَیۡنَـٰهُ﴾ من أعمال بني آدم وآثارهم.
﴿فِیۤ إِمَامࣲ مُّبِینࣲ﴾ في كتابٍ لا يَضلُّ ولا ينسى.
﴿فَعَزَّزۡنَا بِثَالِثࣲ﴾ أي: فأيَّدناهما برسولٍ ثالث.
﴿قَالُوۤاْ إِنَّا تَطَیَّرۡنَا بِكُمۡۖ﴾ أي: تشاءمنا بمجيئكم، والطِّيَرة: الشؤم.
﴿قَالُواْ طَـٰۤىِٕرُكُم مَّعَكُمۡ﴾ أي: شؤمكم معكم بسبب كفركم وظلمكم.
﴿أَىِٕن ذُكِّرۡتُمۚ﴾ شرطٌ حُذِفَ جوابه؛ لأنَّه معلومٌ في السياق، ومعناه: أإِنْ ذكَّرناكم بالله تشاءَمتم مِنَّا؟
﴿مُّسۡرِفُونَ﴾ متجاوِزون للحد.
﴿وَجَاۤءَ مِنۡ أَقۡصَا ٱلۡمَدِینَةِ رَجُلࣱ﴾ من أطرافها.
﴿یَسۡعَىٰ﴾ يمشي مُسرِعًا.
﴿ٱلَّذِی فَطَرَنِی﴾ الذي خلقني من العدم.
﴿إِنِّیۤ ءَامَنتُ بِرَبِّكُمۡ فَٱسۡمَعُونِ﴾ فاشهدوا على إيماني، والمقصود أنَّه أعلن إيمانه ولم يُخْفِهِ عن قومِه وهو يعلم أنَّ هذا يسوؤهم.
﴿۞ وَمَاۤ أَنزَلۡنَا عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ مِنۢ بَعۡدِهِۦ مِن جُندࣲ مِّنَ ٱلسَّمَاۤءِ﴾ لإهلاكهم، فالأمر أهون من ذلك.
﴿إِن كَانَتۡ إِلَّا صَیۡحَةࣰ وَ ٰ⁠حِدَةࣰ﴾ أهلكهم بالصوت، وهو نوعٌ من أنواع العذاب الذي لم يكتشفه العلم إلا مؤخَّرًا.
﴿یَـٰحَسۡرَةً عَلَى ٱلۡعِبَادِۚ﴾ بمعنى أنَّ هؤلاء يستحقُّون التحسُّر على حالهم وما أوقعوا أنفسهم فيه، كأنَّه يقول: يا حسرةً احضري فهذا أوانُكِ.
﴿كَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّنَ ٱلۡقُرُونِ﴾ من الأُمَمِ السابقة في القرون الماضية.
﴿وَفَجَّرۡنَا فِیهَا مِنَ ٱلۡعُیُونِ﴾ فماء العين يتدفَّق تدفُّقًا ولا يحتاج إلى واسطة لإخراجه، وهذا من معنى التفجير ولوازمه.
﴿لِیَأۡكُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦ وَمَا عَمِلَتۡهُ أَیۡدِیهِمۡۚ أَفَلَا یَشۡكُرُونَ﴾ أي: ليأكلوا من ثِمار النخيل والأعناب التي خلَقَها الله لهم ولم تعمَلها أيديهم؛ لأنَّ الثمار من خلق الله وليست من صُنعهم، فتكون (ما) نافِية، وهذا أوفق لسياق الامتِنان والشكر، ويجوز في اللغة أن تكون (ما) موصولة، بمعنى: ليأكلوا من هذه الثمار ومما صنَعَته أيديهم، ولكنَّه بعيدٌ عن السياق، والله أعلم.
﴿ٱلۡأَزۡوَ ٰ⁠جَ﴾ الأصناف المختلفة.
﴿وَمِنۡ أَنفُسِهِمۡ﴾ حيث جعل الذكر والأنثى لاستقرار الحياة واستمرارها.
﴿وَءَایَةࣱ لَّهُمُ ٱلَّیۡلُ نَسۡلَخُ مِنۡهُ ٱلنَّهَارَ﴾ إشارة إلى أنَّ الليل أصلٌ؛ لأنَّه لا سبب له، والنهار استثناء؛ لأنَّه مُرتبطٌ بطلوع الشمس، فإذا انسلخ النهار بغروب الشمس بقِيَ الليل.
﴿وَٱلشَّمۡسُ تَجۡرِی لِمُسۡتَقَرࣲّ لَّهَاۚ﴾ والمقصود حركة الشمس اليوميَّة التي يراها الناظر البسيط والبدوي في الصحراء دون تكلُّف، بغض النظر عن حركتها الذاتيَّة، فهذه خارج السياق، والمعنى أنَّ تعاقُبَ الليل والنهار مستمِرٌّ في هذه الأرض بشروق الشمس وغروبها، فإذا أذِنَ الله بإنهاء الحياة توقَّفَت حركة الشمس هذه كما تتوقَّف النجوم والكواكب كلّها، وذلك مستقرها، والله أعلم.
﴿وَٱلۡقَمَرَ قَدَّرۡنَـٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلۡعُرۡجُونِ ٱلۡقَدِیمِ﴾ والمقصود هنا: تقدير الأهِلَّة في دورتها الشهريَّة المعروفة، والعُرجون: عِذْقُ الرُّطَب المُتقوِّس، وهي صورةٌ تمثيليَّةٌ للهلال في أوَّلِ الشهر وفي مُنتهاه.
﴿لَا ٱلشَّمۡسُ یَنۢبَغِی لَهَاۤ أَن تُدۡرِكَ ٱلۡقَمَرَ﴾ لأنّهما في مدارَين مختلِفَين، وذلك من تقديره سبحانه ولطفه في خلقه.
﴿وَلَا ٱلَّیۡلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِۚ﴾ لأنّهما أثران ناتجان عن حركةٍ فلكيَّةٍ محسوبةٍ لا مجال فيها للإسراع أو البُطء، ولا مجال فيها للفوضى.
﴿وَكُلࣱّ فِی فَلَكࣲ یَسۡبَحُونَ﴾ أي: كلٌّ يجري في مداره وموقعه المخصص له.
﴿وَءَایَةࣱ لَّهُمۡ أَنَّا حَمَلۡنَا ذُرِّیَّتَهُمۡ فِی ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ﴾ أي: حمَلنا أولادَهم - والمقصود هنا: أولاد بني آدم عامَّةً - في البحر على هذه السُّفن التي تمخُرُ البحر وتعومُ عليه بقُدرة الله، وهي مُحمَّلةٌ بالأثقال، ويبعُد في السياق أن يكون المقصود سفينة نوحٍ عليه السلام؛ وذلك لقوله تعالى الآتي: ﴿وَإِن نَّشَأۡ نُغۡرِقۡهُمۡ فَلَا صَرِیخَ لَهُمۡ وَلَا هُمۡ یُنقَذُونَ﴾، والله أعلم.
﴿وَخَلَقۡنَا لَهُم مِّن مِّثۡلِهِۦ مَا یَرۡكَبُونَ﴾ من الإبل والخيول ونحوها.
﴿فَلَا صَرِیخَ لَهُمۡ﴾ فلا مُغِيثَ لهم.
﴿وَإِذَا قِیلَ لَهُمُ ٱتَّقُواْ مَا بَیۡنَ أَیۡدِیكُمۡ وَمَا خَلۡفَكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ﴾ أي: اتَّقُوا الله تقوى شاملة فيما تُقدِّمون، وفيما تُخلِّفُون، وجوابُ (إذا) محذوف؛ لأنَّه مفهومٌ من السياق، وتقديرُه: أعْرَضُوا، بدلالة قوله تعالى الآتي: ﴿وَمَا تَأۡتِیهِم مِّنۡ ءَایَةࣲ مِّنۡ ءَایَـٰتِ رَبِّهِمۡ إِلَّا كَانُواْ عَنۡهَا مُعۡرِضِینَ﴾.
﴿وَإِذَا قِیلَ لَهُمۡ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ﴾ أي: على المساكين والفقراء.
﴿قَالَ ٱلَّذِینَ كَفَرُواْ لِلَّذِینَ ءَامَنُوۤاْ أَنُطۡعِمُ مَن لَّوۡ یَشَاۤءُ ٱللَّهُ أَطۡعَمَهُۥۤ﴾ فيه استِكبارٌ وازدِراءٌ بالفقراء والمساكين، وفيه أيضًا سُخريةٌ بعقيدة المؤمنين أنَّ الله يرزُقُ مَن يشاء، وبهذا يجتمِعُ في المشركين سُوء الدين، وسُوء الخُلُق.