﴿هُوَ ٱلَّذِیۤ أَخۡرَجَ ٱلَّذِینَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَـٰبِ مِن دِیَـٰرِهِمۡ﴾ نزَلَت في بني النضير بعد أن غدروا بالمسلمين، وخانوا عهدهم، فحاصَرَهم المسلمون، وأنزَلوهم على حُكم رسول الله
ﷺ فأمرهم بالجلاء.
﴿لِأَوَّلِ ٱلۡحَشۡرِۚ﴾ أي: في أوّل جلاءٍ لهم، وسمَّى الجلاء حشرًا؛ لأنّه كان عامًّا في كلِّ بني النضير، فحُشِرُوا جميعًا ثم أُجلُوا.
﴿مَا ظَنَنتُمۡ أَن یَخۡرُجُواْۖ﴾ لأنّ المسلمين رُبَّما كانوا يظنُّون أنّهم سيتمسَّكون بأرضهم وسيُقاتِلون عنها.
﴿وَظَنُّوۤاْ أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمۡ حُصُونُهُم مِّنَ ٱللَّهِ﴾ أي: مِن عقاب الله لهم بأيدي المسلمين.
﴿فَأَتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِنۡ حَیۡثُ لَمۡ یَحۡتَسِبُواْۖ﴾ أي: فأتاهم الله بعذابه من الجهة التي لم يظنُّوا أنَّ العذاب آتيهم منها.
﴿وَقَذَفَ فِی قُلُوبِهِمُ ٱلرُّعۡبَۚ﴾ هذا تفسيرٌ لما قبله، أي: أنّ العذاب الذي أصابَهم دخل عليهم من قلوبهم، وهذه هي التي تُسمَّى اليوم بالهزيمة النفسية التي تجعَلُ صاحب العُدَّة والعَتَاد ينهارُ أمام عدوِّه مع ما عنده من عُدَّةٍ وعتادٍ.
﴿یُخۡرِبُونَ بُیُوتَهُم بِأَیۡدِیهِمۡ﴾ حتى لا تكون غنيمةً للمسلمين.
﴿وَأَیۡدِی ٱلۡمُؤۡمِنِینَ﴾ وهذا كان قبل استِسلامهم؛ لأنّ تخريبَ البيوت من قبل المؤمنين بعد أن ورِثُوها لا داعِيَ له.
وفيه إشارةٌ أنّهم لم يستسلِمُوا إلّا بعد أن شعروا بالخطر يحدق بهم ويقترب منهم، ولم يكن هذا إلّا بهَدمِ بعض المنازل المُتطرِّفة، وقطع النخيل التي تحُولُ دون تقدُّم المسلمين إليهم، والله أعلم.
﴿فَٱعۡتَبِرُواْ یَـٰۤأُوْلِی ٱلۡأَبۡصَـٰرِ﴾ أي: اتَّعِظوا يا أهل العقول، والخطاب - وإن كان عامًّا - إلّا أنّ الإشارة لمن بقِيَ من اليهود في المدينة - وهم بنو قريظة - واضحة ولا تخفى.
﴿وَلَوۡلَاۤ أَن كَتَبَ ٱللَّهُ عَلَیۡهِمُ ٱلۡجَلَاۤءَ لَعَذَّبَهُمۡ فِی ٱلدُّنۡیَاۖ﴾ أي: لسلَّط عليهم سيوف المؤمنين.
﴿ذَ ٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ شَاۤقُّواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ ۖ﴾ أي: ذلك الذي أصابهم كان لأنّهم خالفوا الله ورسوله وناصبوهما العداء.
﴿مَا قَطَعۡتُم مِّن لِّینَةٍ﴾ ما قطعتم من نخلةٍ.
﴿أَوۡ تَرَكۡتُمُوهَا قَاۤىِٕمَةً عَلَىٰۤ أُصُولِهَا﴾ فيه تحسينٌ لصورة النخل الذي يبقى على أصوله، إشارة إلى تجنُّب قطعه من غير ضرورةٍ.
﴿وَمَاۤ أَفَاۤءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡهُمۡ﴾ أي: وما منحه الله لرسوله من أموالهم، وأصل الفيء: الرَّدّ، بمعنى أنّ الله ردَّ أموال بني النضير إلى رسوله
ﷺ.
﴿فَمَاۤ أَوۡجَفۡتُمۡ عَلَیۡهِ مِنۡ خَیۡلࣲ وَلَا رِكَابࣲ﴾ أي: فما حرَّكتم عليه خيولكم، بمعنى أنّه جاء باستسلام من العدو، وليس بسبب قتالكم له.
﴿مَّاۤ أَفَاۤءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰ﴾ النضير وغيرها؛ كخيبر وفدك، بمعنى أنّه حُكمٌ عام في الفيء، وليس خاصًّا بالنضير.
﴿فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِی ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡیَتَـٰمَىٰ وَٱلۡمَسَـٰكِینِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِیلِ﴾ بمعنى أنّ الفيء لا يُخمَّس كما تُخمَّس الغنائم، فليس للجُند في الفيء نصيبٌ؛ لأنّه جاء من غير قتالٍ، وذو القربى هم قرابته
ﷺ؛ لأنّهم حُرِموا من الصدقة، فكان هذا تعويضًا لهم، وابن السبيل: المسافر الذي يحتاج أن يبلغ محلّه لنفاد ما عنده من مالٍ ولو لم يكن فقيرًا في الأصل.
تجدُرُ الإشارة هنا إلى أنّ مسائل الغنائم والفيء ومصارفهما محل اجتهادٍ وخلافٍ طويلٍ بين الفقهاء، فليرجع إلى مظانِّه من أراد التوسُّع.
﴿كَیۡ لَا یَكُونَ دُولَةَۢ بَیۡنَ ٱلۡأَغۡنِیَاۤءِ مِنكُمۡۚ﴾ الدُّوَلة من التداوُل، بمعنى أنّ هذا المال ينبغي أن يكون مُتداوَلًا في المجتمع لحل مشاكله الماليَّة؛ كالفقر ونحوه، لا أن يكون مُتداوَلًا بين الأغنياء فقط؛ لأن الفَيءَ أكبر بكثيرٍ من حاجة الجُند، فلو قسّمت البلاد المفتوحة على الجند لاحتكرت ثروة الأُمَّة عندهم.
ومِن ثَمَّ رفض عمر بن الخطاب تقسيمَ العراق كما تُقسَّم الغنائم، ومن هنا كان لا بُدَّ من وجود ضابطٍ كلّيٍّ وموجِّهٍ عامٍّ للدولة المسلمة في تعامُلها مع هذه المسائل، فجاء هذا التعليل مُنبِّهًا إلى هذا الضابط أو الموجِّه؛ فهناك فرقٌ بين مال الدولة الذي ينبغي أن تسدّ به حاجة مؤسساتها وأفرادها، وتعالج به مشاكلها، وتسدّ به نقصها، وبين المال الذي يُعطى للمقاتِل مكافأةً وتشجيعًا له، وهذا الضابط يتجاوز مسألة الفيء إلى كلّ ما يقَع تحت سلطان الدولة، حتى الغنائم التي تزيد عن المألوف في مُسمَّى الغنائم، وهذا يستدعي اجتهادًا واسعًا أكبر ممّا يَتحمَّله هذا المختصر، والله أعلم.
﴿وَمَاۤ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ﴾ نزلت تذييلًا على ما شرَّعَه الله في الفيء، لكنّها أوسع من ذلك؛ لأنّ العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، فالرضا بكلِّ ما يقوله الرسول
ﷺ وبكلِّ ما يقسم به، أمرًا أو نهيًا، عطاءً أو منعًا هو أصلٌ من أصول الإسلام، وهو الفيصلُ العمليُّ الحقُّ بين الإيمان والنفاق.
﴿ٱلَّذِینَ أُخۡرِجُواْ مِن دِیَـٰرِهِمۡ وَأَمۡوَ ٰلِهِمۡ﴾ تعليلٌ لدخول المهاجرين في مصارف الفيء، وبيان لسبقهم وفضلهم رضي الله عنهم وأرضاهم.
﴿وَٱلَّذِینَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلۡإِیمَـٰنَ﴾ أي: استوطنوا المدينة واتخذوها سكنًا لهم، وعطْف الإيمان على الدار قُصِد به: ثباتهم على الإيمان وتمسّكهم به، كما ثبتوا في أرضهم واستقرُّوا بها.
وقرن الدار بالإيمان في تنويهٍ عظيمٍ على مكانة المدينة عند الله والتي شرَّفَها الله بخاتم الرسل
ﷺ، وتنويه أيضًا بمكانة أهل الدار عند الله؛ وهم الأنصار رضي الله عنهم وأرضاهم.
﴿یُحِبُّونَ مَنۡ هَاجَرَ إِلَیۡهِمۡ﴾ هذه ميزةٌ عظيمةٌ للأنصار، وهي أنّهم لم يُقدِّموا ما عندهم للمهاجرين من باب الصدقة وتخفيف المعاناة، وما يُسمَّى اليوم بالتكافل الاجتماعي، بل ارتَقَوا في معارِجِ الكمال الروحي والأخلاقي فوق ذلك بكثيرٍ، فكانت قلوبهم تعمر بمحبَّة المهاجرين إلى مستوى أنّهم كانوا يُؤثِرونهم على أنفسهم، بمعنى أنّ الأنصاري كان يرَى أن يكون ماله عند المهاجر خيرًا له من بقائه عنده رغم حاجته الشديدة إليه، كما سيأتي.
﴿وَلَا یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمۡ حَاجَةࣰ مِّمَّاۤ أُوتُواْ﴾ أي: لا يجِد الأنصار حزازةً في قلوبهم على إخوانهم المهاجرين أن خصَّهم الله دونَهم في هذا الفَيء.
﴿وَیُؤۡثِرُونَ عَلَىٰۤ أَنفُسِهِمۡ وَلَوۡ كَانَ بِهِمۡ خَصَاصَةࣱۚ﴾ أي: يُقدِّمون المهاجرين على أنفسهم ولو كانت بهم حاجة شديدة لهذا المال.
﴿وَمَن یُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَــٰۤىِٕكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ أي: ومَن يُسلِّمه الله مِن داء الشحِّ وهو البخل فهو من الناجِحين الفائزين.
﴿وَٱلَّذِینَ جَاۤءُو مِنۢ بَعۡدِهِمۡ یَقُولُونَ رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا وَلِإِخۡوَ ٰنِنَا ٱلَّذِینَ سَبَقُونَا بِٱلۡإِیمَـٰنِ﴾ هؤلاء المؤمنون إلى قيام الساعة، يُخبِر القرآن أنّهم يستغفرون للمهاجرين والأنصار، وهو إخبارٌ فيه معنى الأمر والتوجيه، والمؤمن مدفوعٌ بفطرته لهذا الوفاء؛ إذ كانوا السبب في وصول الإسلام إلى كافَّة الأصقاع إضافة إلى هذا التوجيه القرآني، ومِن ثَمَّ كان الذي يسبُّ الصحابة ويتبرّأُ منهم خارجًا عن معاني الفطرة السليمة، ومخالفًا لصريح القرآن، وقطعًا أنّه لن يجِد نفسه في المهاجرين، ولا في الأنصار، ولا في التابعين لهم، وهذه هي أصنافُ المؤمنين التي اعتَمَدَها القرآن في هذا السياق.
﴿وَلَا تَجۡعَلۡ فِی قُلُوبِنَا غِلࣰّا﴾ أي: غِشًّا وحِقدًا.
﴿۞ أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِینَ نَافَقُواْ یَقُولُونَ لِإِخۡوَ ٰنِهِمُ ٱلَّذِینَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَـٰبِ لَىِٕنۡ أُخۡرِجۡتُمۡ لَنَخۡرُجَنَّ مَعَكُمۡ وَلَا نُطِیعُ فِیكُمۡ أَحَدًا أَبَدࣰا وَإِن قُوتِلۡتُمۡ لَنَنصُرَنَّكُمۡ وَٱللَّهُ یَشۡهَدُ إِنَّهُمۡ لَكَـٰذِبُونَ﴾ مقارنة ضمنيّة بين واقع المجتمع المؤمن من المهاجرين والأنصار والتابعين؛ حيث المُودَّة والإيثار والاستغفار، وبين هذا المجتمع البغيض الذي تسُوده الأثرة والمصالح الشخصية والتغرير بالباطل؛ ف
المنافقون كانوا يعِدون اليهود بأن يكونوا معهم إذا أُخرِجوا وإذا قوتِلوا، بمعنى أنّهم معهم على كلِّ الاحتمالات، لكنهم كذَبوا عليهم، فلم ينصروهم، ولم يخرجوا معهم
﴿لَىِٕنۡ أُخۡرِجُواْ لَا یَخۡرُجُونَ مَعَهُمۡ وَلَىِٕن قُوتِلُواْ لَا یَنصُرُونَهُمۡ وَلَىِٕن نَّصَرُوهُمۡ لَیُوَلُّنَّ ٱلۡأَدۡبَـٰرَ ثُمَّ لَا یُنصَرُونَ﴾.
﴿لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةࣰ فِی صُدُورِهِم مِّنَ ٱللَّهِۚ ذَ ٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمࣱ لَّا یَفۡقَهُونَ﴾ تعليلٌ لتخلُّف المُنافقين عن مُناصَرَة حُلفائِهم اليهود أنّهم يخشَون المسلمين أكثر من خشيَتهم لله؛ وما ذاك إلا لكفرِهم بالله وجهلِهم بمقامه العظيم تبارك وتعالى.
﴿لَا یُقَـٰتِلُونَكُمۡ جَمِیعًا إِلَّا فِی قُرࣰى مُّحَصَّنَةٍ أَوۡ مِن وَرَاۤءِ جُدُرِۭۚ﴾ بعد بيان حال المنافقين، شَرَعَ في بيان الطرف الثاني من هذا الحِلف، وهم اليهود، فهؤلاء لا يجرؤون على مواجهة المسلمين في القتال، بل يتحصَّنون بحصونهم، ويختبِئون خلف جُدُرهم, وكلُّ قريةٍ منهم تُقاتل لوحدها؛ إذ لم يجتمع اليهود على قتال المسلمين.
﴿بَأۡسُهُم بَیۡنَهُمۡ شَدِیدࣱۚ﴾ تعليلٌ لعدم اجتماعهم على قتال المسلمين، بمعنى أنّهم - أي: اليهود - كانوا مُختلفين فيما بينهم، ولا يثِق بعضهم ببعض.
﴿تَحۡسَبُهُمۡ جَمِیعࣰا وَقُلُوبُهُمۡ شَتَّىٰۚ﴾ الخطاب ليس لمُعيَّنٍ، بل جارٍ مجرَى المثل، بمعنى: تحسَبُهم أيها الناظر إليهم، أما النبيُّ
ﷺ فلم يكن يحسَبُهم جميعًا، بل هو أعلَمُ بحقيقتهم؛ ولذلك قاتَلَ كلَّ قبيلةٍ منهم على حِدة.
﴿كَمَثَلِ ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِهِمۡ قَرِیبࣰاۖ﴾ أي: مثلهم كمثل الذين من قبلهم، يُشبِّهُ حال بني النضير بحال من سبقهم وهم بنو قينقاع، فقد كانت لهم حصُونهم أيضًا، ثم أجلَاهم النبيُّ
ﷺ كما أجلَى هؤلاء، والله أعلم.
﴿ذَاقُواْ وَبَالَ أَمۡرِهِمۡ﴾ أي: ذاقوا سوء عاقبة غدرهم.
﴿فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیۤءࣱ مِّنكَ﴾ أي: يقول الشيطان ذلك يوم القيامة، وجاء بالفعل الماضي؛ لتأكيد تحقُّق هذه البراءة ذلك اليوم، وقد أكَّد هذا المعنى قوله تعالى في سورة إبراهيم:
﴿فَلَا تَلُومُونِی وَلُومُوۤاْ أَنفُسَكُمۖ مَّاۤ أَنَا۠ بِمُصۡرِخِكُمۡ وَمَاۤ أَنتُم بِمُصۡرِخِیَّ إِنِّی كَفَرۡتُ بِمَاۤ أَشۡرَكۡتُمُونِ مِن قَبۡلُۗ﴾ [إبراهيم: 22].
﴿فَكَانَ عَـٰقِبَتَهُمَاۤ أَنَّهُمَا فِی ٱلنَّارِ خَـٰلِدَیۡنِ فِیهَاۚ﴾ أي: الغاوِي والمَغوِي، الشيطان ومن اتَّبَع الشيطان.
