﴿وَٱلۡمُرۡسَلَـٰتِ عُرۡفࣰا﴾ يُقْسِمُ الله تعالى بالرياح التي تأتي مُتتابعة كعُرف الفرس.
﴿فَٱلۡعَـٰصِفَـٰتِ عَصۡفࣰا ﴾ الرياح في حالة اشتدادها وسرعتها.
﴿وَٱلنَّـٰشِرَ ٰتِ نَشۡرࣰا ﴾ فرَّق بينها وبين العاصفات بالواو، إشارةً إلى مُقسَم به مختلف عن الرياح، والناشِرات: الملائكة التي تنزِل بالوحي المنشور للعالمين وضوحًا وتبيانًا.
﴿فَٱلۡفَـٰرِقَـٰتِ فَرۡقࣰا﴾ تفرّق الملائكة بهذا الوحي بين الحقِّ والباطل، والهدى والضلال.
﴿فَٱلۡمُلۡقِیَـٰتِ ذِكۡرًا﴾ تأكيدٌ أنّ النشر والفرق مُرتبطان بهذا الذِّكر الذي هو الوحي.
﴿عُذۡرًا أَوۡ نُذۡرًا﴾ أي: إعذارًا للناس لئلَّا يعتذروا بالجهل وعدم وصول الرسالة إليهم، وإنذارًا للمعاندين والمكذِّبين.
﴿فَإِذَا ٱلنُّجُومُ طُمِسَتۡ﴾ ذهب ضوءُها.
﴿وَإِذَا ٱلسَّمَاۤءُ فُرِجَتۡ﴾ أي: انشقّت، كما قال تعالى في سورة الانشقاق:
﴿إِذَا ٱلسَّمَاۤءُ ٱنشَقَّتۡ﴾ [الانشقاق: 1].
﴿وَإِذَا ٱلۡجِبَالُ نُسِفَتۡ ﴾ اقتُلِعت من أماكنها فصارت هباءً مُنبثًّا.
﴿وَإِذَا ٱلرُّسُلُ أُقِّتَتۡ ﴾ أي: وُضع لهم وقتٌ محدّدٌ للفصل بينهم وبين أقوامهم؛ ولذلك قال بعدها:
﴿لِأَیِّ یَوۡمٍ أُجِّلَتۡ ﴿١٢﴾ لِیَوۡمِ ٱلۡفَصۡلِ﴾.
﴿وَمَاۤ أَدۡرَىٰكَ مَا یَوۡمُ ٱلۡفَصۡلِ ﴾ سؤالٌ قُصِد به التنبيه إلى هَول ذلك اليوم وخطره.
﴿أَلَمۡ نُهۡلِكِ ٱلۡأَوَّلِینَ ﴿١٦﴾ ثُمَّ نُتۡبِعُهُمُ ٱلۡـَٔاخِرِینَ﴾ أي: أهلَكنا أُمَمًا مُتقدِّمة كقوم نوحٍ، وأُمَمًا متأخرة كفرعون وجُنده.
﴿كَذَ ٰلِكَ نَفۡعَلُ بِٱلۡمُجۡرِمِینَ﴾ تهديدٌ للمجرمين المعاصرين لنزول هذه الآيات بأنَّ هذا الإهلاك سنَّة من سُنن الله في الظالمين والمكذِّبين.
﴿أَلَمۡ نَخۡلُقكُّم مِّن مَّاۤءࣲ مَّهِینࣲ﴾ هو المنِيُّ الذي يستقذر منه، كيف خلق الله منه إنسانًا سويًّا عقلًا وجسمًا، وروحًا وفكرًا.
﴿فَجَعَلۡنَـٰهُ فِی قَرَارࣲ مَّكِینٍ ﴿٢١﴾ إِلَىٰ قَدَرࣲ مَّعۡلُومࣲ﴾ أي: فجعلناه في الرحِم، وهو المكان المُهيّأ له، ليستقرَّ فيه إلى حينٍ، فينمو ويقوَى حتى يتكامل خلقه.
﴿فَقَدَرۡنَا فَنِعۡمَ ٱلۡقَـٰدِرُونَ ﴾ هنا يُمجِّدُ الله نفسَه، وينبِّهُ إلى آثار قدرته في هذا الخلق ـ.
﴿أَلَمۡ نَجۡعَلِ ٱلۡأَرۡضَ كِفَاتًا ﴿٢٥﴾ أَحۡیَاۤءࣰ وَأَمۡوَ ٰتࣰا﴾ الاستِفهام هنا تقريري؛ بمعنى أنّه يُثبِت ما بعده، فالله جعل الأرض كفاتًا؛ أي: محلًّا ووعاءً للناس، يحملُ أحياءهم ويضمُّ أمواتهم، وتتعاقب عليه الأجيال جيلًا بعد جيل.
﴿وَأَسۡقَیۡنَـٰكُم مَّاۤءࣰ فُرَاتࣰا﴾ أي: عَذبًا.
﴿وَیۡلࣱ یَوۡمَىِٕذࣲ لِّلۡمُكَذِّبِینَ ﴿٢٨﴾ ٱنطَلِقُوۤاْ إِلَىٰ مَا كُنتُم بِهِۦ تُكَذِّبُونَ﴾ أي: انطَلِقوا إلى النار التي كنتم تُكذِّبون بها، ومعنى الانطلاق هنا: استِجابتهم القَسريَّة لسَوق الملائكة لهم.
﴿ٱنطَلِقُوۤاْ إِلَىٰ ظِلࣲّ ذِی ثَلَـٰثِ شُعَبࣲ﴾ هذا الظلُّ هو دخان جهنَّم المُنبعث عن جانبيها ومن وسطها، وتسميته بالظلِّ على سبيل التهكُّم، كاستعمال التبشير في التهديد الوارد في قوله تعالى:
﴿فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِیمٍ﴾، فهم هناك كأنَّهم يبحثون عن ظلٍّ يستظلُّون به، فيقال لهم: انطلقوا إلى ذلك الظلِّ.
﴿لَّا ظَلِیلࣲ وَلَا یُغۡنِی مِنَ ٱللَّهَبِ ﴾ أي: هذا
الدخان المُتصاعد فوقهم لا يظلّهم من حرٍّ، ولا يَقِيهم من اللهب.
﴿إِنَّهَا تَرۡمِی بِشَرَرࣲ كَٱلۡقَصۡرِ﴾ الشَّرَرُ: هو المتطاير من النار، ومفرده شَرَارَة، وقد شبَّهه بمفردٍ وهو القَصْر، والظاهر أنّ القَصْر قُصِدَ به جنس القُصُور، فيكون معناه جمعًا، كما نستعمل الكتاب بمعنى الكتب، والقَصْر: البناء الفخم العالي، فالشَّرارةُ الواحدة في جهنَّم تكون بحجم القَصْر، والعياذ بالله.
﴿كَأَنَّهُۥ جِمَـٰلَتࣱ صُفۡرࣱ﴾ هذا تشبيهٌ آخر يقرِّبُ فيه صورةَ الشَّرَر المُتطاير بالإبل، والصُّفْر قد يكون لونًا للمشبَّه، وقد يكون لونًا للمشبَّه به، والمؤدَّى مُتقارب.
﴿هَـٰذَا یَوۡمُ لَا یَنطِقُونَ ﴾ وهو يومٌ مخصوصٌ من أيَّام الآخرة، وإلَّا فقد ورد في آياتٍ أخرى أنَّ أهل النار يتكلّمون ويتلاومون ويستغيثون، وفيه أنّ أحوال الآخرة ليست حالة واحدة، والله أعلم.
﴿وَلَا یُؤۡذَنُ لَهُمۡ فَیَعۡتَذِرُونَ﴾ فقد ذهب وقت الاعتذار والندم.
﴿هَـٰذَا یَوۡمُ ٱلۡفَصۡلِ ۖ﴾ أي: يوم الحكم الذي يَفصِل بين أهل الحقِّ وأهل الباطل.
﴿جَمَعۡنَـٰكُمۡ وَٱلۡأَوَّلِینَ﴾ ولذلك يُسمّى يوم الجمع؛ حيث تجتمع الأجيال كلّها على صعيدٍ واحدٍ، وفي يومٍ واحدٍ.
﴿فَإِن كَانَ لَكُمۡ كَیۡدࣱ فَكِیدُونِ﴾ هذا على سبيل التعجيز والتهكُّم، يُذكِّرهم بكيدهم الذي كانوا يكيدون به المسلمين.
﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِینَ فِی ظِلَـٰلࣲ وَعُیُونࣲ﴾ ذِكْرُ الظلال هنا مقصودٌ لتقريع المشركين وزيادة تحسُّرهم حينما يقارنون بين ظِلِّهم ذي الشعب الثلاث المُنبعِث من جهنَّم، وبين ظِلال الأُنس والنعيم هذه.
﴿كُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ هَنِیۤـَٔۢا بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ تأكيدٌ لعقيدة العدل الإلهي؛ إذ النعيم كان مقابل العمل، وليس مقابل اللون والجنس والنسب مما يتفاخر به الناس، وفيه أيضًا تعريضٌ بالمشركين الذين أوردوا أنفسهم هذا المورد، وكان باستطاعتهم أن يعملوا كما عمل هؤلاء المتقون.
﴿وَیۡلࣱ یَوۡمَىِٕذࣲ لِّلۡمُكَذِّبِینَ ﴿٤٥﴾ كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِیلًا﴾ أي: إلى أن يَحِينَ الأجلُ المُسمَّى لكم، والأمرُ بالأكل والتمتُّع يُقصَد به التهديد لا الطلب.
﴿وَإِذَا قِیلَ لَهُمُ ٱرۡكَعُواْ لَا یَرۡكَعُونَ ﴾ تقريعٌ آخر لأولئك المكذِّبين، بمعنى أنّهم لم يُطلب منهم ما يصعب فعله، ولا ما يصيبهم بالمشقّة والضرر، فكلّ ما طُلب منهم لكي يتّقوا هذا العذاب الشديد أن يؤمنوا بالله ويعبدوه وحده.
﴿فَبِأَیِّ حَدِیثِۭ بَعۡدَهُۥ یُؤۡمِنُونَ ﴾ بمعنى أنّ القرآن قد جاء بكلِّ البراهين والأدلة القاطعة التي تقوم بها الحجة، فإذا لم يؤمنوا به فإنَّهم لن يؤمنوا بأي حديثٍ آخر؛ لأنَّه ليس هناك أسمى من القرآن ولا أقوى حجّةً منه.
وفيه أنّ هؤلاء المُكذِّبين ليست مُشكلتهم في الدليل، ولا في المعاني، ولا الْتِباس الأمور عليهم، بل هم مُعانِدون وحاسِدون ومُتكبِّرون.
