سورة الحج تفسير مجالس النور الآية 61

ذَ ٰ⁠لِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ یُولِجُ ٱلَّیۡلَ فِی ٱلنَّهَارِ وَیُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِی ٱلَّیۡلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِیعُۢ بَصِیرࣱ ﴿٦١﴾

تفسير مجالس النور سورة الحج

المجلس السابع والأربعون بعد المائة: عقيدة التوحيد


من الآية (61- 78)


سورة الحج بمضمونها العام ومحاورها الرئيسة سورة عقدية؛ فقد بدأت بعقيدة البعث والجزاء، واختَتَمت بعقيدة التوحيد، وحتى حينما تناولت محور الحج ومحور الصراع مع المشركين، كان التناول مصبوغًا وممزوجًا بالصبغة العقديَّة، وهذه بالعموم هي طريقةُ القرآن في تناوُله لمختلف القضايا، إنه يتناولها بمفهوم البناء الشامل والمتكامل.
في هذا المحور جاءت عقيدة التوحيد كأنها امتداد للمحور السابق، مِن حيث كونها الأساس الأول والأهم في ذلك الصراع، ويمكن تلخيص هذا المحور في النقاط الآتية:
أولًا: يؤكِّد القرآن الحقيقة الكبرى لأصل الإيمان، والفيصل الحاسم بين الحقِّ والباطل ﴿ذَ ٰ⁠لِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا یَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِیُّ ٱلۡكَبِیرُ﴾ فكلُّ إلهٍ مِن دون الله يلجَأ إليه الناس بالعبادة أو الدعاء، أو يمنحونه صفةً مِن صفات الله، فهذا هو الباطل المُنافي للحقِّ، حتى لو جاء بصورة نبيٍّ مِن الأنبياء؛ كقول النصارى في المسيح عليه السلام، أو بصورة إمامٍ، أو وليٍّ، أو شجرٍ أو حجرٍ، فكلُّ هذا مُنافٍ للإيمان، ومُصادِم لعقيدة التوحيد.
ثانيًا: إنَّ أصل الشرك المُنافي للتوحيد إنَّما يكون في العقول والقلوب التي لا تعرف الله، ولا تقدره قدره ﴿مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦۤۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ﴾ فلو عرف هؤلاء الله لما ساوَوه بخلقه، ولما اختلطت عليهم الحدود الفاصلة بين مقام الخالق ومقام المخلوق مهما كان هذا المخلوق.
ثالثًا: إنَّ بداية التفكير السليم الذي يقود إلى حقيقة التوحيد إنَّما هو النظر في هذا الخلق العظيم الذي يُنبِئُ عن عظمة خالقه ﴿ذَ ٰ⁠لِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ یُولِجُ ٱلَّیۡلَ فِی ٱلنَّهَارِ وَیُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِی ٱلَّیۡلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِیعُۢ بَصِیرࣱ﴾، ﴿أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاۤءِ مَاۤءࣰ فَتُصۡبِحُ ٱلۡأَرۡضُ مُخۡضَرَّةًۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِیفٌ خَبِیرࣱ﴾، ثم النظر في تسخير هذا الكون للإنسان وآثار رحمة الله وعنايته في كلِّ صغيرةٍ وكبيرةٍ ﴿أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِی ٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡفُلۡكَ تَجۡرِی فِی ٱلۡبَحۡرِ بِأَمۡرِهِۦ وَیُمۡسِكُ ٱلسَّمَاۤءَ أَن تَقَعَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۤۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفࣱ رَّحِیمࣱ ﴿٦٥﴾ وَهُوَ ٱلَّذِیۤ أَحۡیَاكُمۡ ثُمَّ یُمِیتُكُمۡ ثُمَّ یُحۡیِیكُمۡۗ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَكَفُورࣱ﴾.
إنَّ القرآن لم يَكتَفِ بهذا العرض لهذه الشواهد والأدلة القاطعة، بل راح يتحدَّى المشركين ومَن وراءهم إلى يوم الدين تحديًّا صريحًا ومُحدَّدًا، ومُعلنًا لكلِّ الناس: ﴿یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلنَّاسُ ضُرِبَ مَثَلࣱ فَٱسۡتَمِعُواْ لَهُۥۤۚ إِنَّ ٱلَّذِینَ تَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَن یَخۡلُقُواْ ذُبَابࣰا وَلَوِ ٱجۡتَمَعُواْ لَهُۥ ۖ وَإِن یَسۡلُبۡهُمُ ٱلذُّبَابُ شَیۡـࣰٔا لَّا یَسۡتَنقِذُوهُ مِنۡهُۚ ضَعُفَ ٱلطَّالِبُ وَٱلۡمَطۡلُوبُ﴾ فالذي لا يستطيع أن يخلق ذبابة، كيف تُقارِنُونه بالذي خلقكم أنتم البشر، وخلق السموات والأرض وما فيهن ومَن فيهنَّ؟
رابعًا: إنَّ ذلك التفكير السليم الذي يُثبِتُ وحدانية الله وتفرُّده في الخلق، لَيَقُود بالبداهة إلى نتيجة أنَّ هذا الخلق إنَّما هو ملكٌ لله بحُكم أنَّه مخلوق لله ﴿لَّهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَمَا فِی ٱلۡأَرۡضِۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ ٱلۡغَنِیُّ ٱلۡحَمِیدُ﴾.
خامسًا: بناء على ما تقدَّم؛ فالذي يخلق ويملك هو الذي يتصرَّف في خلقه وملكه، يختار لهم ما يشاء، وينهاهم عمَّا يشاء، ويعلَم سرَّهم ونجواهم، ويُحاسِبهم على أعمالهم ومواقفهم، وهذه هي خُلاصة التوحيد في جانبه العملي الذي يُثمِرُ العبادة والطاعة والعمل الصالح ﴿لِّكُلِّ أُمَّةࣲ جَعَلۡنَا مَنسَكًا هُمۡ نَاسِكُوهُۖ فَلَا یُنَـٰزِعُنَّكَ فِی ٱلۡأَمۡرِۚ وَٱدۡعُ إِلَىٰ رَبِّكَۖ إِنَّكَ لَعَلَىٰ هُدࣰى مُّسۡتَقِیمࣲ ﴿٦٧﴾ وَإِن جَـٰدَلُوكَ فَقُلِ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا تَعۡمَلُونَ ﴿٦٨﴾ ٱللَّهُ یَحۡكُمُ بَیۡنَكُمۡ یَوۡمَ ٱلۡقِیَـٰمَةِ فِیمَا كُنتُمۡ فِیهِ تَخۡتَلِفُونَ ﴿٦٩﴾ أَلَمۡ تَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ یَعۡلَمُ مَا فِی ٱلسَّمَاۤءِ وَٱلۡأَرۡضِۚ إِنَّ ذَ ٰ⁠لِكَ فِی كِتَـٰبٍۚ إِنَّ ذَ ٰ⁠لِكَ عَلَى ٱللَّهِ یَسِیرࣱ ﴿٧٠﴾ وَیَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَمۡ یُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَـٰنࣰا وَمَا لَیۡسَ لَهُم بِهِۦ عِلۡمࣱۗ وَمَا لِلظَّـٰلِمِینَ مِن نَّصِیرࣲ﴾، ﴿ٱللَّهُ یَصۡطَفِی مِنَ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةِ رُسُلࣰا وَمِنَ ٱلنَّاسِۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِیعُۢ بَصِیرࣱ ﴿٧٥﴾یَعۡلَمُ مَا بَیۡنَ أَیۡدِیهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ ﴿٧٦﴾ یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُواْ ٱرۡكَعُواْ وَٱسۡجُدُواْ وَٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمۡ وَٱفۡعَلُواْ ٱلۡخَیۡرَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ۩﴾.
وبهذا تنتقل عقيدة التوحيد مِن أُفُقِها السماوي الغيبي إلى مجالها العملي السلوكي الذي يهدف إلى إصلاح هذا الإنسان، ومن ثَمَّ إصلاح أرضه وبيئته، فهذه رسالته الكليَّة التي جاء ليحملها ويتحمل مسؤوليتها.
سادسًا: في الختام يعرِض القرآن لبُعدٍ آخر في عقيدة التوحيد، هو بُعْدُ الهويَّة الجامعة والمُستعلِية على حدود الزمان والمكان ﴿وَجَـٰهِدُواْ فِی ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦۚ هُوَ ٱجۡتَبَىٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَیۡكُمۡ فِی ٱلدِّینِ مِنۡ حَرَجࣲۚ مِّلَّةَ أَبِیكُمۡ إِبۡرَ ٰ⁠هِیمَۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِینَ مِن قَبۡلُ وَفِی هَـٰذَا لِیَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیۡكُمۡ وَتَكُونُواْ شُهَدَاۤءَ عَلَى ٱلنَّاسِۚ فَأَقِیمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعۡتَصِمُواْ بِٱللَّهِ هُوَ مَوۡلَىٰكُمۡۖ فَنِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِیرُ﴾.
إنّها الأُمَّة الممتدة في عمق التاريخ إلى عرض الجغرافيا، الأُمَّة المكلفة بحمل رسالة التوحيد هذه بصدقٍ وأمانةٍ إلى كلِّ إنسانٍ يعيش على هذه الأرض، الأمَّة المكلفة بتحقيق الشهود الرسالي والحضاري بتمثلها للحقِّ الذي تحمله، والوحي الذي تحفظه، والخير الذي تُقدِّمه، إنَّه اصطفاء وابتلاء، ومسؤولية ثقيلة وحساب.


﴿یُولِجُ ٱلَّیۡلَ فِی ٱلنَّهَارِ وَیُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِی ٱلَّیۡلِ﴾ يدخل الليل على النهار بانسحاب ضوء الشمس حتى يختلط فيه بعض الوقت، ثم يدخل النهار على الليل بشروقها فيختلط فيه أيضًا بعض الوقت، في حركةٍ متواصلةٍ ومستمرةٍ لتؤدِّي وظيفة لا يُتصوَّر استمرار الحياة بدونها، والإنسان يشاهد هذا كلّ يومٍ ويحسب به أيامه وأسابيعه وشهوره وسنيَّه وعقوده وقرونه، ألا يدعوه هذا ليتفكَّر؛ ما سرُّ هذه الدورة الفلكيَّة اليوميَّة، وما مناسبتها لحياة الإنسان، ومَن الذي سخَّرها بهذا النظام الدقيق؟
﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِیُّ ٱلۡكَبِیرُ﴾ ـ، فكلُّ كبيرٍ دونه صغير، وكلُّ عالٍ دونه ذليل.
﴿أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاۤءِ مَاۤءࣰ﴾ من السحاب الذي هو فوقنا، والعرب تُسمِّي كلَّ فوقٍ سماء.
﴿وَیُمۡسِكُ ٱلسَّمَاۤءَ أَن تَقَعَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ﴾ بالنظام الكوني وحركة الأفلاك، وانجذابها لبعضها في ذلك الميزان الدقيق الذي لا يَقدر على صنعه إلا ربُّ السماوات والأرض سبحانه.
﴿لِّكُلِّ أُمَّةࣲ جَعَلۡنَا مَنسَكًا هُمۡ نَاسِكُوهُۖ﴾ من الأمم السابقة، كما جعلنا لكم منسكًا، وقد تقدَّم نحوه قريبًا.
﴿فَلَا یُنَـٰزِعُنَّكَ فِی ٱلۡأَمۡرِۚ﴾ ظاهر النهي مُوجَّه للمُشركين أن لا يُنازعوا رسولَ الله فيما لا يعلَمُونه مِن أمر الوحي، والمقصود عدم الانشغال بمُنازعتهم ومُجادلتهم، والله أعلم.
﴿یَكَادُونَ یَسۡطُونَ بِٱلَّذِینَ یَتۡلُونَ عَلَیۡهِمۡ ءَایَـٰتِنَاۗ ﯽ﴾ أي: يبطِشُون بهم؛ لشدَّة عِنادهم وكراهيتهم للحقِّ.
﴿أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرࣲّ مِّن ذَ ٰ⁠لِكُمُۚ ٱلنَّارُ﴾ أي: بِشَرٍّ مما تجِدُونه في صدوركم من غِلٍّ وكراهيةٍ.
﴿وَإِن یَسۡلُبۡهُمُ ٱلذُّبَابُ شَیۡـࣰٔا لَّا یَسۡتَنقِذُوهُ مِنۡهُۚ﴾ بمعنى أنَّ هذه الأصنام ليست عاجزةً فقط عن خلق الذباب، بل لو أن الذباب سلَبَها شيئًا مما عليها مهما كان صغيرًا، فإنها عاجزة عن مُلاحقته واسترداده منه، فكيف تكون هذه آلهة؟
﴿یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُواْ ٱرۡكَعُواْ وَٱسۡجُدُواْ وَٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمۡ وَٱفۡعَلُواْ ٱلۡخَیۡرَ﴾ انظر كيف جعل الركوع والسجود والعبادة مِفتاحًا ومدخلًا لعمل الخير المطلق، وهذه هي العبادة التي يريدُها الإسلام، بخلاف صور التعبُّد المُشوَّه الذي يُبعِدُ صاحبَه عن هذا الخير، ويقتَرِن بالشُّحِّ والأثَرَة وكراهية الآخرين؟
﴿وَجَـٰهِدُواْ فِی ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦۚ﴾ الجهاد الذي يُريده هو سبحانه، لا جهاد الشهوة والعصبيَّة والعبث والانتقام.
﴿مِّلَّةَ أَبِیكُمۡ إِبۡرَ ٰ⁠هِیمَۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِینَ﴾ الأقرب في السياق أنَّ إبراهيم عليه السلام هو الذي سمَّانا المسلمين، وفي القرآن أكثر من قرينة تؤكِّد هذا المعنى؛ كقوله تعالى على لسان إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام: ﴿رَبَّنَا وَٱجۡعَلۡنَا مُسۡلِمَیۡنِ لَكَ وَمِن ذُرِّیَّتِنَاۤ أُمَّةࣰ مُّسۡلِمَةࣰ لَّكَ﴾ [البقرة: 128].
ولا يمنع أيضًا أنَّ الله هو الذي سمَّانا المسلمين؛ استجابةً لدعاء أبينا إبراهيم، والجدل في عَود الضمير ﴿هُوَ﴾ إلى الله، أو إلى إبراهيم جدلٌ لا يُثمِر عملًا، ولا ينبَنِي عليه خلاف، وأما الاستناد إلى قوله: ﴿وَفِی هَـٰذَا﴾ بمعنى: هذا القرآن، فيكون هذا صارِفًا للضمير عن العَود إلى إبراهيم (وهو الأصلُ في عود الضمير؛ لأنه أقرب مذكور)؛ لأنه عليه السلام لم يُسمِّنا في القرآن، فهو استنادٌ لا يخلو من ضعفٍ؛ إذ يمكن تقدير الكلام على هذا المعنى أنَّ إبراهيم هو الذي سمَّانا المسلمين مِن قبل، وفي القرآن هو اسمنا كذلك، مع أنَّ الذي يظهر من السياق أنَّ قوله: ﴿ﯜ ﯝ﴾ أي: في هذا الذي ذُكر مِن الاجتباء، ورفع الحرج، والانتساب إلى إبراهيم مِن أجل أنْ نكون شُهداء على الناس بعد شهادة الرسول علينا.
ويُشكل أيضًا على التأويل الأول: عطف محل التسمية الحاضر على زمن التسمية السابق، وكان الأنسَب عطف المحل على المحل، كأن يقول مثلًا: سمَّاكم في التوراة، وفي القرآن، أو عطف الزمان على الزمان، كأن يقول: سمَّاكم مِن قبل، وسمَّاكم مِن بعد، والله أعلم وأحكم وأرحم، وهو يعفو عنَّا إنْ زلَلنا أو أخطَأنا.
﴿لِیَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیۡكُمۡ﴾ لأنَّه هو الذي بلَّغَكم هذه الرسالة، وأدَّى أمانته فيكم كما حملها عن ربِّه.
﴿وَتَكُونُواْ شُهَدَاۤءَ عَلَى ٱلنَّاسِۚ﴾ لأنَّكم المُكلَّفُون بحمل هذه الرسالة بعده ، وأنتم خاتمة الأمم، وتشهَدُون على اعتِدالهم أو انحرافهم عن قِيَم الدين، ومِن ذلك شهادتكم على تحريف المُحرِّفِين، وصدِّ الصادِّين، ومكر الماكرين، وهذه مسؤوليَّة كبيرة تتطلب قدرًا كبيرًا من الوعي والمتابعة، وهي مسؤوليَّة دنيويَّة أيضًا؛ فهذا الشهود ينبغي أن تكون له آثاره في تنمية الوعي، وحسِّ المراقبة والمراجعة، والقدرة على الإصلاح، والاستفادة مِن تجارب الآخرين؛ ولذلك جاءت موصولة مع قِيَم الإخلاص والجهاد والوحدة والاعتصام، وأول شرائط الشهود: العدل، ولا عدل إلا بالعلم والخُلُق الكريم، والله المعين.