سورة القصص تفسير مجالس النور الآية 31

﴿ءَانَسَ﴾ أبصَرَ ووجدَ، وفي اللفظة معنى الأُنس والارتياح.
﴿جَانِبِ ٱلطُّورِ﴾ جهة الجبل الذي يقال له: الطور.
﴿لَّعَلِّیۤ ءَاتِیكُم مِّنۡهَا بِخَبَرٍ﴾ لعلِّي أجِدُ على النار مَن يُخبرني عن الطريق المؤدِّي إلى مصر.
﴿أَوۡ جَذۡوَةࣲ مِّنَ ٱلنَّارِ لَعَلَّكُمۡ تَصۡطَلُونَ﴾ قبَسٌ من النَّار ينفعُكم في الدفءِ ونحوه.
﴿شَـٰطِىِٕ ٱلۡوَادِ ٱلۡأَیۡمَنِ﴾ طرف الوادي الذي على يمين موسى عليه السلام.
﴿مِنَ ٱلشَّجَرَةِ﴾ من جهة الشجرة، وتجتمع هنا معالم تلك الأرض المباركة التي سمع فيها موسى نداء ربِّه؛ جبلٌ اسمه الطور، ووادٍ، وشجرة.
﴿تَهۡتَزُّ كَأَنَّهَا جَاۤنࣱّ﴾ ذَكرَ المفسِّرون هنا أنَّ العرب تطلق الجانَّ على ضَربٍ من الحيَّات معروف بسرعة الحركة، ولا يبعُد أنَّه أرادَ واحدَ الجنِّ؛ لما هو معهودٌ في أذهان الناس مِن خِفَّتِهِم وسرعة حركتِهِم، ويُعضِّدُ هذا أنَّ العصا قُلِبَت حقيقةً إلى حيَّة، فكان تشبيهُها بالجنِّ أقربَ من تشبيهها بالحيَّة، والله أعلم.
﴿وَلَّىٰ مُدۡبِرࣰا وَلَمۡ یُعَقِّبۡۚ﴾ هرَبَ خائفًا مما حصل لعصاه ولم يرجع.
﴿ٱسۡلُكۡ یَدَكَ فِی جَیۡبِكَ﴾ أدخِل يدك في جيبك.
﴿مِنۡ غَیۡرِ سُوۤءࣲ﴾ من غير عاهةٍ ومرضٍ.
﴿وَٱضۡمُمۡ إِلَیۡكَ جَنَاحَكَ﴾ أصلُ الجناح للطائر، واستُعِير هنا لليد؛ تشبيهًا بحال الطائر حينما يضم جناحه إلى نفسه.
﴿مِنَ ٱلرَّهۡبِۖ﴾ من الخوف، ومعناه أنَّك إن خِفتَ من منظر يدك ووهجها، فَضُمَّها إليك مرَّةً أخرى ترجع إلى طبيعتها.
﴿فَذَ ٰ⁠نِكَ﴾ إشارة إلى العصا واليد.
﴿وَأَخِی هَـٰرُونُ هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّی لِسَانࣰا﴾ اعترف بفضل أخيه وتميُّزه عليه في الفصاحة والبيان، رغم فضل موسى المطلق وتقدُّمه عليه، وهذا من الإنصاف وجميل الخُلُق، وفيه أيضًا أهميَّة الفصاحة والبيان في الدعوة إلى الله.
﴿رِدۡءࣰا﴾ مُعينًا ومُؤيِّدًا.
﴿سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِیكَ﴾ سنُقوِّيك ونشدُّ عزمَك بأخيك، وفيه إشارةٌ أنَّ الداعية في مهمته الكبيرة بحاجةٍ إلى المُعين، والأخ العَضِيد.
﴿وَنَجۡعَلُ لَكُمَا سُلۡطَـٰنࣰا﴾ بُرهانًا ومنَعَةً.
﴿فَلَا یَصِلُونَ إِلَیۡكُمَا﴾ لا يمسُّونكما بسوء.
﴿أَنتُمَا وَمَنِ ٱتَّبَعَكُمَا ٱلۡغَـٰلِبُونَ﴾ وعدٌ إلهيٌّ، وقد تحقَّقَ بهلاك فرعون وجُنده، ونجاة موسى وهارون عليهما السلام وقومهما.
﴿وَمَا سَمِعۡنَا بِهَـٰذَا فِیۤ ءَابَاۤىِٕنَا ٱلۡأَوَّلِینَ﴾ سببٌ من أهمِّ أسباب الضلال والجمود، ذلك هو التمسُّك الأعمى بموروث الآباء والأجداد دون تفكيرٍ ولا تمييزٍ.
﴿وَقَالَ فِرۡعَوۡنُ یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلۡمَلَأُ مَا عَلِمۡتُ لَكُم مِّنۡ إِلَـٰهٍ غَیۡرِی﴾ كلمة تهتزُّ لها الرواسي، وتشيب لها النواصي، فهذا المخلوق الذي لا يستغني عن لقمة الخبز، وشَربة الماء، ومُعاودة بيت الخلاء في الصباح والمساء، يقِف مُنتفِشًا ومُنتشِيًا بين ملَئِه وحاشيته بعد أن غطَّى عورَتَه بثوبٍ من صُنع الفقراء والبؤساء، ليُعلِنَ أنَّه الإله الأوحد!
ثم يُصدِّقُه الغَوغاء من كلِّ أعمى قلبٍ، ومطموس بصيرةٍ، يلهَثُون خلف فُتاته وما تجودُ به لهم يدُه، ولو أعملوا عقولهم لعلموا أنّه يتصدَّق عليهم مما سرقه منهم، ومن ثروات بلادهم.
إنَّها صورة مُكرَّرة تعكِس علاقةَ الحاكم بالمحكوم في المجتمعات المُتخلِّفة التي يُعشعِشُ فيها الجهل، فينهض فيها الفساد والاستبداد، ويكثُر فيها التزلُّف والنفاق.
﴿فَأَوۡقِدۡ لِی یَـٰهَـٰمَـٰنُ عَلَى ٱلطِّینِ﴾ حيث يتحوَّل الطين بالنار إلى حجارةٍ صلبةٍ، ويُسمَّى الآجُرّ أو الطين المفخور، فيكون أصلَحَ للبناء وأدوَمَ من اللَّبِن، وهامان كان وزيرًا لفرعون.
﴿فَٱجۡعَل لِّی صَرۡحࣰا﴾ بناءً عاليًا ومُشرفًا.
﴿لَّعَلِّیۤ أَطَّلِعُ إِلَىٰۤ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ﴾ وهذا من سخف عقله إن كان يعتقد أنَّه بطينه المفخور سيبلُغُ السماء، ولا يبعُد أنَّه إنَّما أراد إشغال الناس وإلهاءهم بهذا البناء عن حديث موسى عليه السلام وما جاء به من الآيات الباهرات، ولأنَّ البناء يأخذ وقتًا طويلًا، وجهدًا كبيرًا، فهو أدعى لتحقيق الغرض.
وهذه طريقةٌ شائعةٌ عند الملوك لإشغال رعيتهم وإلهائهم، وليس هناك من معلومات يمكن اعتمادها في حقيقة هذا الصرح، وهل تمَّ بناؤه بالفعل أو لا.
﴿وَٱسۡتَكۡبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُۥ فِی ٱلۡأَرۡضِ بِغَیۡرِ ٱلۡحَقِّ وَظَنُّوۤاْ أَنَّهُمۡ إِلَیۡنَا لَا یُرۡجَعُونَ﴾ فيه تأكيدٌ للربط بين التكبُّر والبغي بغير الحقِّ وبين نكران الآخرة والشكِّ بعقيدة الحساب والجزاء.
﴿فَنَبَذۡنَـٰهُمۡ فِی ٱلۡیَمِّۖ﴾ ألقَيناهم في البحر.
﴿وَجَعَلۡنَـٰهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَدۡعُونَ إِلَى ٱلنَّارِۖ﴾ قادة يأخذون بأيدي من اتبعهم إلى النار.
﴿وَأَتۡبَعۡنَـٰهُمۡ فِی هَـٰذِهِ ٱلدُّنۡیَا لَعۡنَةࣰۖ﴾ خِزيًا ومهانةً وهلاكًا.
﴿وَیَوۡمَ ٱلۡقِیَـٰمَةِ هُم مِّنَ ٱلۡمَقۡبُوحِینَ﴾ المنبوذين والمعذَّبين في نار جهنَّم.
﴿بَصَاۤىِٕرَ﴾ جمع بصيرة، بمعنى أنَّ التوراة كتابُ علمٍ يُبصِّرُ الناس بطريقهم، ويُرشِدُهم إلى ما فيه خيرُهم.