﴿وَٱلنَّـٰزِعَـٰتِ﴾ يُقسِم الله تعالى بالنازعات، وهي صفةٌ تصلح للملائكة وتصلح لغيرهم، ومن هنا اختلف المُفسِّرون في تفسيرها وتعيين موصوفها، ومثلها الناشطات وبقية الصفات، إلَّا أنَّ الأظهر - والله أعلم - أنَّ المقصود بكلِّ ذلك الملائكة؛ بقرينة الصفة الأخيرة:
﴿فَٱلۡمُدَبِّرَ ٰتِ أَمۡرࣰا﴾ إضافة إلى أنَّ صلة الملائكة بقبض الأرواح وتدبير أمر الله في الكون أقرب لموضوع السورة، وعلى هذا فمعنى النازعات: الملائكة التي تقوم بنزع الأرواح وإخراجها من أجسادها.
﴿غَرۡقࣰا﴾ أي: تنزِع الروح من كلِّ أجزاء البدن؛ فالغرق هنا بمعنى الاستيفاء والإتمام.
﴿وَٱلنَّـٰشِطَـٰتِ نَشۡطࣰا﴾ صفة أخرى من صفات الملائكة تحتمِل النشاط في الحركة وتنفيذ ما يُطلَب منهم، وتحتمل نَشْط أرواح المؤمنين لتمييزهم في طريقة إخراج أرواحهم عن أرواح الكافرين، فللكافرين النَّزْع، وفيه معنى الكره والإيلام، وللمؤمنين النَّشْط، وفيه معنى الدقّة والنشاط والاستبشار.
﴿وَٱلسَّـٰبِحَـٰتِ سَبۡحࣰا﴾ صفة ثالثة؛ أي: أنَّهم يعومون في هذا الفضاء صعودًا ونزولًا.
﴿فَٱلسَّـٰبِقَـٰتِ سَبۡقࣰا﴾ صفة رابعة بمعنى أنَّهم المبادرون لأمر الله، والمُسرِعون في تنفيذه.
﴿فَٱلۡمُدَبِّرَ ٰتِ أَمۡرࣰا﴾ صفة خامسة بمعنى أنَّهم المدبّرون لشؤون هذا الكون وفق أمره ـ لهم، وسننه الثابتة والحاكمة في هذا الخلق.
﴿یَوۡمَ تَرۡجُفُ ٱلرَّاجِفَةُ﴾ وهي:
الزلزلة التي تكون عند قيام الساعة.
﴿تَتۡبَعُهَا ٱلرَّادِفَةُ﴾ أي: تتبع
الزلزلة زلزلة أخرى فتكون رديفتها وتالية لها.
﴿قُلُوبࣱ یَوۡمَىِٕذࣲ وَاجِفَةٌ﴾ أي: مضطربة خائفة، وهؤلاء هم الكافرون الظالمون، أما أهل الإيمان فهم في راحةٍ واطمئنانٍ.
﴿أَبۡصَـٰرُهَا خَـٰشِعَةࣱ﴾ أي: ذليلةٌ.
﴿یَقُولُونَ أَءِنَّا لَمَرۡدُودُونَ فِی ٱلۡحَافِرَةِ ﴿١٠﴾ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمࣰا نَّخِرَةࣰ﴾ أي: كانوا قبل هذا اليوم يُنكِرون الحياة الآخرة، ويسخَرون من إمكانيّة إعادتهم للحياة وهم في قبورهم قد صاروا عظامًا نخرةً.
﴿قَالُواْ تِلۡكَ إِذࣰا كَرَّةٌ خَاسِرَةࣱ﴾ أي: خائبةٌ، وهذا في سياق الاستهزاء المستمر، وليس على سبيل الافتراض والتفكير فيما يمكن أن ينبني على هذا الافتراض، فهم أبعد ما يكونون عن الفكر والتفكير، ولو كانوا يفترضون ذلك - ولو على سبيل الاحتمال - لقادهم هذا إلى الاحتياط لأنفسهم، والتفكير في مصيرهم.
﴿فَإِنَّمَا هِیَ زَجۡرَةࣱ وَ ٰحِدَةࣱ﴾ أي: صيحةٌ واحدةٌ، وهي النفخة الثانية التي تُعلِن بدء الحياة الثانية.
﴿فَإِذَا هُم بِٱلسَّاهِرَةِ﴾ وهي الأرض المستوية التي ليس فيها مرتفعات ولا منخفضات، وليس فيها نبات، فهي أرضٌ مكشوفةٌ، والمقصود بها هنا: أرض المحشر.
﴿هَلۡ أَتَىٰكَ حَدِیثُ مُوسَىٰۤ﴾ سؤالٌ قُصِدَ به التشويق للجواب.
﴿بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوًى﴾ وطُوَى اسم الوادي، والمقدَّس صفته، ومعناه: المطهَّر.
﴿ٱذۡهَبۡ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُۥ طَغَىٰ﴾ فيه أنَّ الداعية هو المُكلَّف بالذهاب إلى الآخرين، وتبليغ رسالة الله لهم.
﴿فَقُلۡ هَل لَّكَ إِلَىٰۤ أَن تَزَكَّىٰ﴾ على سبيل العرض وليس على سبيل الأمر، وهذا أسلوبٌ لطيفٌ من أساليب الدعوة؛ فإنَّ الأمر تأبَاه النفوس في البداية، بخلاف العرض الذي يترك الأمر للمخاطب وهو الذي يتحمَّل مسؤوليَّة خياره وقراره.
﴿وَأَهۡدِیَكَ﴾ أي: وأدلّك.
﴿إِلَىٰ رَبِّكَ﴾ تلطُّفٌ آخر؛ إذ لو قال: إلى ربي لكان كأنّه يدعو لنفسه.
﴿فَأَرَىٰهُ ٱلۡـَٔایَةَ ٱلۡكُبۡرَىٰ﴾ أي: أقام الحجّة على صدقه بالآية الكبرى، وهي المعجزة التي أظهَرَها الله على يده أمام فرعون، والآية اسم جِنسٍ لا يُقصد بها المعجزة الواحدة؛ فموسى
عليه السلام قدَّم لفرعون أكثر من معجزةٍ، كما هو معلومٌ.
﴿فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ ﴿٢١﴾ ثُمَّ أَدۡبَرَ یَسۡعَىٰ ﴿٢٢﴾ فَحَشَرَ فَنَادَىٰ﴾ هذه العبارة السريعة والمتعاقبة تشير إلى سرعة تحرك فرعون واتخاذه التدابير اللازمة لمواجهة موسى
عليه السلام، وهكذا هو الباطل في كل زمان؛ لأنه يرى أن معركته مع الحق معركة وجود لا معركة حدود.
﴿فَقَالَ أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ أراد بالأعلى: الصفة اللازمة له لا على سبيل التفضيل؛ لأنه لا يعترف بربٍّ آخر حتى لو كان أدنى منه؛ ولذلك قال في موضع آخر:
﴿مَا عَلِمۡتُ لَكُم مِّنۡ إِلَـٰهٍ غَیۡرِی﴾ [القصص: 38].
والملاحظ هنا ليس في جرأة فرعون على هذه الفرية الكافرة الآثمة فحسب، وإنما أيضًا بطاعة الناس له وهم يعلمون أنه مخلوق مثلهم يأكل كما يأكلون، وينام كما ينامون, ويمرض كما يمرضون، ويقضي حاجته كما يقضون!
﴿فَأَخَذَهُ ٱللَّهُ﴾ أي: فأهلَكَه الله.
﴿نَكَالَ ٱلۡأَخِرَةِ وَٱلۡأُولَىٰۤ﴾ أي: تحذيرًا ورَدعًا لأمثاله عمَّا يُوجِبُ عذابَ الدنيا، وعذابَ الآخرة.
﴿إِنَّ فِی ذَ ٰلِكَ لَعِبۡرَةࣰ لِّمَن یَخۡشَىٰۤ﴾ أي: في هذا النَّكال عبرة لمن يتفكَّر ويعتَبِر.
﴿ءَأَنتُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا أَمِ ٱلسَّمَاۤءُۚ﴾ استِفهامٌ تقريريٌّ قُصِدَ به التنبيهُ إلى آيات الله في الخلق وآيات قدرته العليَّة، وفيه تهديدٌ للمُشركين والمُكذِّبين.
﴿بَنَىٰهَا﴾ أي: بإحكامٍ وإتقانٍ.
﴿رَفَعَ سَمۡكَهَا﴾ أي: رفع جرمها، وجعلها رغم عظمها وثقلها بهذا العلو.
﴿فَسَوَّىٰهَا﴾ فعدّلها؛ فلا ترى فيها خللًا، ولا نتوءًا، ولا تشقُّقًا.
﴿وَأَغۡطَشَ لَیۡلَهَا﴾ أي: جعل ليلها مظلمًا.
﴿وَأَخۡرَجَ ضُحَىٰهَا﴾ أي: أظهَرَه ببزوغ الشمس، وفيه أنّ الظلمة أصلٌ في هذا الكون، وأنَّ النور طارئٌ؛ لأنّه لا يكون إلَّا بسببٍ.
﴿وَٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ ذَ ٰلِكَ دَحَىٰهَاۤ﴾ الأظهر في معنى
﴿دَحَىٰهَاۤ﴾ أنَّه سوَّاها وملأها بالماء وأنواع الطاقة، ومهَّدَها لعيش الناس وسُكناهم؛ ولذلك قال بعدها:
﴿أَخۡرَجَ مِنۡهَا مَاۤءَهَا وَمَرۡعَىٰهَا﴾.
﴿وَٱلۡجِبَالَ أَرۡسَىٰهَا﴾ أي: ثبَّتَها.
﴿مَتَـٰعࣰا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَـٰمِكُمۡ﴾ والمتاع: ما ينتفع به، وقد جاء هذا في سياق الامتنان المُستلزِم للشكر، وفي مقام إثبات الغاية والقصد في هذا الخلق؛ فالله سبحانه لم يخلق شيئًا عبَثًا، وإنَّما لكلِّ خلقٍ غايته المُنسجِمة والمتكامِلة مع الغايات الأخرى ومع متطلبات الحياة كلّها.
﴿فَإِذَا جَاۤءَتِ ٱلطَّاۤمَّةُ ٱلۡكُبۡرَىٰ﴾ أصلُ الطامة التي تطمُّ؛ أي: تغطّي ما تحتها، وتُطلَقُ على الحوادث الجسام، وهي هنا بمعنى الساعة التي هي الحدث الذي يغطي كلّ حدثٍ, والنازلة التي تغطي كلّ نازلةٍ، ثم سمَّاها الكبرى تأكيدًا لهذا المعنى.
﴿یَوۡمَ یَتَذَكَّرُ ٱلۡإِنسَـٰنُ مَا سَعَىٰ﴾ أي: في ذلك اليوم؛ يوم يتذكَّرُ الإنسان سيرته الكاملة، وأعماله التي عملها في هذه الحياة؛ لأنّها ستكون مناطَ فوزه أو خسارته.
﴿وَءَاثَرَ ٱلۡحَیَوٰةَ ٱلدُّنۡیَا﴾ أي: غلَّبَ الدنيا على الآخرة، فنسي الآخرة ولم يعمل لها عملها.
﴿فَإِنَّ ٱلۡجَحِیمَ هِیَ ٱلۡمَأۡوَىٰ﴾ أي: هي مأواه ومقرّه وسكناه.
﴿وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ﴾ أي: وأمَّا مَن خاف ربّه، وذكر المقام هنا إشارة إلى معرفة هؤلاء الصفوة بمقام ربِّهم وما يجب في حقِّه سبحانه، بمعنى أنّه خوفٌ ناتجٌ عن معرفةٍ، وليس عن جهلٍ وتقليدٍ.
﴿وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ﴾ أي: نهى نفسَه عمّا تهواه من التمادي في الغفلة والباطل، والتخلِّي عن المسؤوليّة، وشهوة التكبُّر والمُراءاة، والمحافظة على الجاه، والظهور بالمظهر المرغوب بين الناس ولو كان على حساب الحقِّ، وكلمة الحقِّ، وهذا من شرِّ أسباب الضلالة وأدومها، وقد يَلْتبِس الهوى بمظهر الحقِّ خاصَّةً عند المتحدِّثين باسم الله، الذين يُظاهِرون الظالمين بتخريج الفتوى على مقاسهم ورغباتهم، والعياذ بالله.
﴿فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِیَ ٱلۡمَأۡوَىٰ﴾ أي: هي المقرُّ والسكن الدائم لأولئك الخائفين من الله، الناهِين أنفسهم عن هواها.
﴿یَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَیَّانَ مُرۡسَىٰهَا﴾ أي: يسألونك عن وقت الساعة، ومتى ترسُو عندهم؟ كأنّها سفينةٌ قادمةٌ نحوهم، ولا يعرفون وقت وصولها، وهذا السؤال إن كان من المؤمنين فلشدَّة خشيتهم منها، وإن كان من الكافرين المكذِّبين فهو على سبيل الاستهزاء والسخرية، ولا يبعُد أن يصدر مثل هذا السؤال من الفريقَين، والله أعلم.
﴿فِیمَ أَنتَ مِن ذِكۡرَىٰهَاۤ﴾ أي: ما لك ولذكرها! بمعنى أنّه لا علاقة لك بذكر وقتها؛ لأنّ هذا عِلمه إلى الله وحده؛ ولذلك قال بعدها:
﴿إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَاۤ﴾.
﴿إِنَّمَاۤ أَنتَ مُنذِرُ مَن یَخۡشَىٰهَا﴾ تأكيدٌ أنّ مهمّته
ﷺ ليست إخبارهم بوقت الساعة، وإنّما مهمته إنذارهم وتحذيرهم منها لكي يستعدُّوا لها، ويتأهَّبُوا لملاقاتها.
﴿كَأَنَّهُمۡ یَوۡمَ یَرَوۡنَهَا لَمۡ یَلۡبَثُوۤاْ إِلَّا عَشِیَّةً أَوۡ ضُحَىٰهَا﴾ بمعنى أنّ الساعة آتيةٌ لا محالة في أجَلِها المُحدَّد طالَت الحياةُ أم قصُرَت، وأنَّهم عندما يرَونها ستتضاءل في أعينهم هذه الحياة الدنيا حتى كأنّها لم تكن سوى بعض يومٍ؛ ليلة أو ضَحْوة، وهذه هي حقيقة الدنيا أيضًا أمام الآخرة التي لا حدّ ولا نهاية لها.
