سورة الانفطار تفسير مجالس النور الآية 4

وَإِذَا ٱلۡقُبُورُ بُعۡثِرَتۡ ﴿٤﴾

تفسير مجالس النور سورة الانفطار

المجلس السادس والسبعون بعد المائتين: يا أيها الإنسان!


سورة الانفطار


﴿یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلۡإِنسَـٰنُ﴾ هكذا تُنادي هذه السورة ذلك المخلوق الذي يعيش على هذه الأرض، والذي أعطاه الله القدرة على أن يسمع النداء ويفهمه، تُناديه لتقول له: إنّه لم يُخلق سدى، وإنّما جاء لغايةٍ عظيمةٍ أوسع من حياته التي يعيشها على الأرض وأبعد مدى، إنّها تربط بين حياته الدنيا وحياته الأخرى، وتربط بين ما يُقدِّمه هنا من عملٍ، وما ينتظره هناك مِن جزاءٍ، وكما يأتي:
أولًا: تستهلُّ السورة بالحديث عن الساعة وأهوالها؛ لتنبِّه هذا الإنسان إلى طبيعة هذه الحياة ونهايتها المحتومة ﴿إِذَا ٱلسَّمَاۤءُ ٱنفَطَرَتۡ ﴿١﴾ وَإِذَا ٱلۡكَوَاكِبُ ٱنتَثَرَتۡ ﴿٢﴾ وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ ﴿٣﴾ وَإِذَا ٱلۡقُبُورُ بُعۡثِرَتۡ﴾.
ثانيًا: ثم يأتي جواب الشرط ليضَعَ الإنسان أمام مسؤوليَّته الكاملة؛ لتؤكِّد له أن كلَّ عملٍ يعمله هنا سيلقاه هناك ﴿عَلِمَتۡ نَفۡسࣱ مَّا قَدَّمَتۡ وَأَخَّرَتۡ﴾.
ثالثًا: ثم تُنادي السورة هذا الإنسان أن ينتبه لنفسه، وأن يُفكِّر في وجوده ونشأته، والصورة التي خُلق عليها والتي تتناسب مع دوره المطلوب على هذه الأرض ﴿یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلۡإِنسَـٰنُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِیمِ ﴿٦﴾ ٱلَّذِی خَلَقَكَ فَسَوَّىٰكَ فَعَدَلَكَ ﴿٧﴾ فِیۤ أَیِّ صُورَةࣲ مَّا شَاۤءَ رَكَّبَكَ﴾.
رابعًا: ثم تُحذِّره من مغبة العناد والتكذيب بهذه الحقائق الكبيرة، فهو صائرٌ لا محالة إمَّا إلى جَنَّةٍ، وإمَّا إلى نارٍ، إمَّا إلى سعادةٍ أبديَّةٍ، وإمَّا إلى الشقاء ﴿كَلَّا بَلۡ تُكَذِّبُونَ بِٱلدِّینِ ﴿٩﴾ وَإِنَّ عَلَیۡكُمۡ لَحَـٰفِظِینَ ﴿١٠﴾ كِرَامࣰا كَـٰتِبِینَ ﴿١١﴾ یَعۡلَمُونَ مَا تَفۡعَلُونَ ﴿١٢﴾ إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِی نَعِیمࣲ ﴿١٣﴾ وَإِنَّ ٱلۡفُجَّارَ لَفِی جَحِیمࣲ ﴿١٤﴾ یَصۡلَوۡنَهَا یَوۡمَ ٱلدِّینِ ﴿١٥﴾ وَمَا هُمۡ عَنۡهَا بِغَاۤىِٕبِینَ ﴿١٦﴾ وَمَاۤ أَدۡرَىٰكَ مَا یَوۡمُ ٱلدِّینِ ﴿١٧﴾ ثُمَّ مَاۤ أَدۡرَىٰكَ مَا یَوۡمُ ٱلدِّینِ ﴿١٨﴾ یَوۡمَ لَا تَمۡلِكُ نَفۡسࣱ لِّنَفۡسࣲ شَیۡـࣰٔاۖ وَٱلۡأَمۡرُ یَوۡمَىِٕذࣲ لِّلَّهِ﴾.


﴿إِذَا ٱلسَّمَاۤءُ ٱنفَطَرَتۡ﴾ أي: انشقَّت، كما جاء في سورة الانشقاق: ﴿إِذَا ٱلسَّمَاۤءُ ٱنشَقَّتۡ﴾ [الانشقاق: 1]، والقرآن يُفسِّرُ بعضُه بعضًا.
﴿وَإِذَا ٱلۡكَوَاكِبُ ٱنتَثَرَتۡ﴾ لانفراط نظامها الذي كان يمسك بها في أفلاكها ومداراتها.
﴿وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ﴾ أي: استعرت فيها النار، وقد تقدَّم هذا المعنى في سورة التكوير السابقة ﴿وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ سُجِّرَتۡ﴾ [التكوير: 6]، وقد يكون التفجير بسبب البراكين الهائلة المنبعثة من باطن الأرض، ثم يعقبه التسجير، هذا وقد صوَّر كثيرٌ من المهتمين بعض البراكين الجزئيّة المنبعثة من داخل الأرض في أعماق البحار، والله أعلم بما سيحدث في ذلك اليوم.
﴿وَإِذَا ٱلۡقُبُورُ بُعۡثِرَتۡ﴾ لخروج مَن فيها بعد عودة الأرواح إلى أصحابِها، وهذا من الأخبار الغيبيَّة التي لا تحصل صورتها في الذهن، وإنَّما المطلوب الإيمان بها، وفهم المقصود من الإخبار بها، وهو الاستعداد لذلك اليوم.
﴿عَلِمَتۡ نَفۡسࣱ مَّا قَدَّمَتۡ وَأَخَّرَتۡ﴾ أي: ما قدَّمَتْهُ من عملٍ خيرًا كان أو شرًّا، وما تخلّفت عنه فلم تُقدِّمه وهو مطلوبٌ منها، ومفروضٌ عليها؛ كالصلاة، والصيام، ويحتمل أيضًا أن يكون ما أخَّرته أي: ما ترَكَتْه من آثارٍ نافعةٍ أو ضارةٍ، فهذه تستمرُّ حسناتها أو سيئاتها ما دام الأثر موجودًا.
﴿یَــٰۤـأَیُّهَا ٱلۡإِنسَـٰنُ﴾ خطابٌ بجنسه العام دون تمييزٍ بين أسود وأبيض، أو عربيٍّ وأعجميٍّ، أو غنيٍّ وفقيرٍ، أو مأمورٍ وأميرٍ، أو رجلٍ وامرأةٍ، إنّهم جميعًا أمام الله بعنوانٍ واحدٍ (الإنسان)؛ هكذا خلقه الله واحدًا، وأراده أن يبقى واحدًا، واحدًا بخلقته، وواحدًا بفطرته، وواحدًا بعبوديته لربِّه.
﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِیمِ﴾ هذا سؤالٌ موجَّهٌ للإنسان المُشرِك بالله، المُنكِر للبعث، سؤالٌ على سبيل الإنكار والتعجُّب من أن يُقابل ربَّه الكريم بهذا الكفر والإعراض، يسأله عن الدافع الذي دفعه، وعن الذي زيَّنَ له هذا الطريق الخاطئ.
﴿ٱلَّذِی خَلَقَكَ فَسَوَّىٰكَ فَعَدَلَكَ﴾ خلقَك أي: خلقَك من العدم، وسوَّاك أي: أتَمَّ خَلقَك من غير نقصٍ ولا خللٍ، وعَدَلَكَ أي: نصَبَ قامَتَك وجعل أعضاءَك كلّها مُتناسقة ومُتوازنة، والمقصود بهذا الإخبار: إظهار الامتِنان على الناس بهذا التكريم والتمييز، وتوبيخ المشرك أن تنكَّر لهذا اللطف الإلهي، وهذه النعمة الظاهرة.
﴿فِیۤ أَیِّ صُورَةࣲ مَّا شَاۤءَ رَكَّبَكَ﴾ أي: في أي صورةٍ عظيمةٍ وبديعةٍ ركَّبك، والسياق سياق مدحٍ وتعظيمٍ لمنّة الله على الناس.
﴿كَلَّا بَلۡ تُكَذِّبُونَ بِٱلدِّینِ﴾ أي: تُكذِّبون بيوم الحساب.
﴿وَإِنَّ عَلَیۡكُمۡ لَحَـٰفِظِینَ﴾ أي: ملائكة يُحصُون عليكم أعمالكم، ويحفظونها ليوم الحساب.
﴿كِرَامࣰا﴾ صفةٌ للملائكة وبيانٌ لمقامهم عند الله تعالى.
﴿كَـٰتِبِینَ﴾ صفة أخرى متعلقة بوظيفتهم، بمعنى أنّهم يُدوِّنون ما يأمرهم الله بتدوينه.
﴿یَعۡلَمُونَ مَا تَفۡعَلُونَ﴾ أي: يدوِّنون عن علمٍ ويقينٍ، لا عن ظنٍّ وتخمينٍ.
﴿إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِی نَعِیمࣲ﴾ الأبرار هم: المؤمنون، والأبرار وصفٌ لهم، وهو من البِرِّ بمعنى: الإحسان وعمل الخير، فهؤلاء يعِدُهم الله بنعيم الجنّة الدائم.
﴿وَإِنَّ ٱلۡفُجَّارَ لَفِی جَحِیمࣲ﴾ وهؤلاء هم المشركون ومُنكِرو البعث، والفُجَّار وصفٌ لهم، وهو من الفجور الذي هو ضِدُّ البِر، فهؤلاء يتوعّدهم الله بالجحيم.
﴿یَصۡلَوۡنَهَا یَوۡمَ ٱلدِّینِ﴾ أي: يصطلون بنارها ويُعذَّبون بها يوم القيامة.
﴿وَمَا هُمۡ عَنۡهَا بِغَاۤىِٕبِینَ﴾لا يغيبون عنها؛ أي: لا يخرجون منها.
﴿وَمَاۤ أَدۡرَىٰكَ مَا یَوۡمُ ٱلدِّینِ﴾ سؤالٌ قُصِدَ به التهويل والتعظيم لشأنه وخطره.
﴿یَوۡمَ لَا تَمۡلِكُ نَفۡسࣱ لِّنَفۡسࣲ شَیۡـࣰٔاۖ وَٱلۡأَمۡرُ یَوۡمَىِٕذࣲ لِّلَّهِ﴾ هذه صفةٌ من صفات يوم الدين، وحالةٌ من حالاته، وقد خصَّها بالذِّكر تنبيهًا عليها؛ لئلا يظنّ ظانٌّ أنّه سينجو هناك بعمل غيره، فإنَّما لكلِّ امرئٍ ما عمل، وأن ليس للإنسان إلَّا ما سعى.