﴿فَاطِرِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ خالقهما ومبدعهما على غير مثالٍ سابقٍ.
﴿جَاعِلِ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةِ رُسُلًا﴾ لتبليغ وحيه إلى أنبيائه.
﴿أُوْلِیۤ أَجۡنِحَةࣲ مَّثۡنَىٰ وَثُلَـٰثَ وَرُبَـٰعَۚ یَزِیدُ فِی ٱلۡخَلۡقِ مَا یَشَاۤءُۚ﴾ وصفٌ لخلق الملائكة، والمقصود به إظهار عظمة الخالق، وأنّ الله أعلم بملائكته، وفيه ردٌّ على تخرُّصات المشركين وقولهم في الملائكة بغير علم.
﴿مَّا یَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةࣲ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ﴾ أي: ما يعطي الله مِن النِّعم فلا مانع له.
﴿وَمَا یُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُۥ مِنۢ بَعۡدِهِۦۚ﴾ أي: ما يمنعُهُ الله ويحرمهُ فلا مُعطي له.
﴿فَأَنَّىٰ تُؤۡفَكُونَ﴾ فكيف تُصرَفون عن هذا الحقِّ.
﴿وَإِن یُكَذِّبُوكَ فَقَدۡ كُذِّبَتۡ رُسُلࣱ مِّن قَبۡلِكَۚ﴾ فيه تسليةٌ لرسول الله
ﷺ بعد تكذيب قومه له.
﴿وَلَا یَغُرَّنَّكُم بِٱللَّهِ ٱلۡغَرُورُ﴾ أي: لا يغرنَّكم الشيطان بالله، فيُزيِّن لكم الشرك والمعصية.
﴿إِنَّ ٱلشَّیۡطَـٰنَ لَكُمۡ عَدُوࣱّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ﴾ أي: فاحذَرُوه كما يحذَر العدوُّ من عدوِّه.
﴿إِنَّمَا یَدۡعُواْ حِزۡبَهُۥ﴾ أتباعه وأنصاره.
﴿أَفَمَن زُیِّنَ لَهُۥ سُوۤءُ عَمَلِهِۦ فَرَءَاهُ حَسَنࣰاۖ﴾ هذه من أخطر أسباب الغواية، وتثبيت أهل الباطل على باطلهم؛ إذ يرَونَه الحقَّ الذي لا ينبغي الرجوع عنه.
﴿فَإِنَّ ٱللَّهَ یُضِلُّ مَن یَشَاۤءُ وَیَهۡدِی مَن یَشَاۤءُۖ﴾ أي: يضل من يستحق الضلالة، ويهدي من يستحق الهداية، فمَن طلب الضلالة وأخذ بأسبابها ضلَّ، ومن طلب الهداية وأخذ بأسبابها هُدِيَ، ولا يظلمُ ربُّك أحدًا.
﴿فَلَا تَذۡهَبۡ نَفۡسُكَ عَلَیۡهِمۡ حَسَرَ ٰتٍۚ﴾ أي: لا تهلك نفسك بالتحسُّر والحزن عليهم.
﴿وَٱللَّهُ ٱلَّذِیۤ أَرۡسَلَ ٱلرِّیَـٰحَ فَتُثِیرُ سَحَابࣰا﴾ لأنَّ الرياح هي التي تحمل السحاب وتتحرك به إلى حيث يشاء الله.
﴿فَأَحۡیَیۡنَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَاۚ﴾ أي: أحيا بماء السحاب الأرضَ فجعلها مخضرَّة بعد أن كانت يابِسَة.
﴿كَذَ ٰلِكَ ٱلنُّشُورُ﴾ مثل هذا الذي ترونه من إعادة الحياة إلى الأرض سيكون بعثكم وإعادة الحياة لكم.
﴿مَن كَانَ یُرِیدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِیعًاۚ﴾ بمعنى أنَّ مَن كان يطلب العزة في مناهج الكفر والضلال فهو واهِم؛ لأن العزَّة لله وحده، وفيه بيانٌ لسببٍ من أسباب الضلال؛ حيث ينبهر الناس بالباطل في حال نشوته فيلهثون وراءه طلبًا للشهرة والمجد، والمتاع الزائل.
﴿إِلَیۡهِ یَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّیِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ یَرۡفَعُهُۥۚ﴾ بمعنى أنّ سبب العزَّة والرفعة عند الله إنّما هو الكلم الطيب والعمل الصالح، وليس بهذا البهرَج والخُيَلاء الباطل الذي يتمسَّك به المشركون؛ ولذلك عقَّب بقوله:
﴿وَٱلَّذِینَ یَمۡكُرُونَ ٱلسَّیِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابࣱ شَدِیدࣱۖ وَمَكۡرُ أُوْلَــٰۤىِٕكَ هُوَ یَبُورُ﴾.
فيتحصَّل أنّ عمل الناس على صنفَين: مقبولٌ مرفوعٌ عند الله، وهو الكلم الطيب والعمل الصالح، ومرفوضٌ مردودٌ على أصحابه بالخيبة والهلاك، وهو العمل السيئ.
وقد فرَّق بين الكلم الطيب والعمل الصالح؛ لأنَّ العمل تابعٌ للقول؛ إذ إنَّ الكلِم هنا إنَّما هو النطقُ بالشهادتَين، فهو الذي يصعَدُ أولًا ثم يتبعه العمل، وقد جاء بالصعود للكلِم الطيب، وبالرفع للعمل الصالح؛ لتنوع الأساليب مع أنَّ المعنى واحد.
وفيه إشارةٌ أنَّ صعود الإيمان أسبق وأسرع؛ إذ جعل الإيمان يَصعَدُ بنفسه، والعمل الصالح كأنَّه بحاجةٍ إلى من يرفعه، والله أعلم.
﴿وَٱللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابࣲ﴾ خلق أباكم آدم من ترابٍ، ثم أنبَتَ أجسادَكم من هذا التراب الذي فيه مصدر غذائكم بعد أن صوَّركم
﴿مِن نُّطۡفَةࣲ﴾.
﴿وَمَا یُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرࣲ﴾ أي: يطول به العمر.
﴿هَـٰذَا عَذۡبࣱ فُرَاتࣱ﴾ الفُرات: العَذْب، وأفاد هنا التأكيد، بمعنى أنَّه شديد العذوبة.
﴿وَهَـٰذَا مِلۡحٌ أُجَاجࣱۖ﴾ والأُجَاج: المالح، وأفاد هنا التأكيد، بمعنى أنَّه شديد الملوحة.
﴿وَمِن كُلࣲّ تَأۡكُلُونَ لَحۡمࣰا طَرِیࣰّا﴾ أي: من الماء العذب ومن الماء المالح تأكلون اللحم الطري، وهو السمك.
﴿وَتَسۡتَخۡرِجُونَ حِلۡیَةࣰ تَلۡبَسُونَهَاۖ﴾ كاللؤلؤ والمرجان، وفيه إشارةٌ إلى قيمة التزيُّن والتجمُّل؛ إذ سِيقَت مساق الامتنان والتفضُّل.
﴿وَتَرَى ٱلۡفُلۡكَ فِیهِ مَوَاخِرَ﴾ أي: تمخُرُ الماء ذهابًا وإيابًا.
﴿یُولِجُ ٱلَّیۡلَ فِی ٱلنَّهَارِ وَیُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِی ٱلَّیۡلِ﴾ يدخُلُ الليل على النهار بانسِحاب ضوء الشمس حتى يختلط فيه بعض الوقت، ثم يدخل النهار على الليل بشُرُوقها فيختلط فيه أيضًا بعض الوقت، في حركةٍ متواصلةٍ ومستمرةٍ لتؤدِّي وظيفة لا يُتصوَّر استمرار الحياة بدونها، والإنسان يُشاهِدُ هذا كلَّ يومٍ، ويحسب به أيامه وأسابيعه وشهوره وسنِيَّه وعقوده وقرونه، ألا يدعوه هذا ليتفكَّر ما سرُّ هذه الدورة الفلكيَّة اليوميَّة؟ وما مُناسبتها لحياة الإنسان، ومَن الذي سخَّرَها بهذا النظام الدقيق؟
﴿وَٱلَّذِینَ تَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا یَمۡلِكُونَ مِن قِطۡمِیرٍ﴾ والقِطمِير: القشرة الرقيقة الملتفة على نواة التمر، والمقصود أنَّ هذه الأصنام التي يعبدونها من دون الله لا تملِك من هذا الخلق شيئًا ولو كان بمقدار قِشر النواة.
﴿إِن تَدۡعُوهُمۡ﴾ أي: الأصنام.
﴿لَا یَسۡمَعُواْ دُعَاۤءَكُمۡ﴾ لأنَّها جمادات لا تسمع ولا تعقِل.
﴿وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَابُواْ لَكُمۡۖ﴾ لأنّهم عاجِزُون عن الحركة والنجدة، وفائدةُ الافتراض هذا إثبات صفة العجز، ولأنَّ المُشرِك قد ينسب لها السمع؛ ولذلك يُخاطِبُها ويسألُها! فكان الردُّ أنّه حتى لو كانت تَسمَعُك كما تدَّعِي، فإنَّها لن تستجيب لك بشيء.