سورة الليل تفسير مجالس النور الآية 4

إِنَّ سَعۡیَكُمۡ لَشَتَّىٰ ﴿٤﴾

تفسير مجالس النور سورة الليل

المجلس السادس والثمانون بعد المائتين: إنَّ سعيَكم لشتَّى
سورة الليل


هذه السورة كأنَّها مُكمِّلة للسورة السابقة سورة الشمس؛ حيث تتناول اختلاف الناس في توجُّهاتهم ومشاربهم؛ بين من ظهَرت عليه آثار التزكية، فأعطى واتَّقَى وصدَّق بالحسنى، وبين ذلك الذي أشقَى نفسه، فبخِل واستغنَى وكذَّب بالحسنى، ثم تُبيِّن السورة عاقبةَ الفريقَين، وكما يأتي:
أولًا: يُقسِم الله تعالى في مُستهلِّ هذه السورة بالليل والنهار، وخلقه سبحانه للذَّكَر والأنثى ﴿وَٱلَّیۡلِ إِذَا یَغۡشَىٰ ﴿١﴾ وَٱلنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ ﴿٢﴾ وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰۤ﴾ وهذا القسَم كأنه تتمّة للقسَم الوارد في سورة الشمس.
ثانيًا: أمَّا جواب القسَم فهو قوله تعالى: ﴿إِنَّ سَعۡیَكُمۡ لَشَتَّىٰ﴾ وهذا الجوابُ كأنَّه أيضًا تتمَة لجواب القَسَم في سورة الشمس؛ فالناس الذين يُزكّون أنفسهم ستكون أعمالهم مختلفة عن أولئك الذين أهمَلوا أنفسهم، واتبعوا شهواتهم ﴿فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ ﴿٥﴾ وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ ﴿٦﴾ فَسَنُیَسِّرُهُۥ لِلۡیُسۡرَىٰ ﴿٧﴾ وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱسۡتَغۡنَىٰ ﴿٨﴾ وَكَذَّبَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ ﴿٩﴾ فَسَنُیَسِّرُهُۥ لِلۡعُسۡرَىٰ ﴿١٠﴾ وَمَا یُغۡنِی عَنۡهُ مَالُهُۥۤ إِذَا تَرَدَّىٰۤ﴾.
ثالثًا: يُنذِرُ الله ـ أولئك الغافلين المُكذِّبين بسوء العاقبة، مؤكِّدًا لهم أنَّه تعالى وحده الذي يملِك الدنيا والآخرة، فلن يفلِت من عقابه مَن استوجب العقاب، وأنَّه تعالى قد أقام الحجّة على الناس؛ إذ بيَّن لهم طريق الهدى ﴿إِنَّ عَلَیۡنَا لَلۡهُدَىٰ ﴿١٢﴾ وَإِنَّ لَنَا لَلۡـَٔاخِرَةَ وَٱلۡأُولَىٰ ﴿١٣﴾ فَأَنذَرۡتُكُمۡ نَارࣰا تَلَظَّىٰ ﴿١٤﴾ لَا یَصۡلَىٰهَاۤ إِلَّا ٱلۡأَشۡقَى ﴿١٥﴾ ٱلَّذِی كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ﴾.
رابعًا: يُبشِّرُ الله سبحانه أولئك الأتقِياء الذين زكّوا أنفسهم، فظهَرَت آثارُ هذه التزكية في سلوكهم التقيِّ، وإنفاقهم السخيِّ الذي لا يريدون به إلَّا وجهَه سبحانه ﴿وَسَیُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى ﴿١٧﴾ ٱلَّذِی یُؤۡتِی مَالَهُۥ یَتَزَكَّىٰ ﴿١٨﴾ وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعۡمَةࣲ تُجۡزَىٰۤ ﴿١٩﴾ إِلَّا ٱبۡتِغَاۤءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ ﴿٢٠﴾ وَلَسَوۡفَ یَرۡضَىٰ﴾.


﴿وَٱلَّیۡلِ إِذَا یَغۡشَىٰ﴾ يُقسِمُ الله ـ بالليل حينما يُغطِّي الأرضَ بسكونه وهدوئه.
﴿وَٱلنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ إذا ظهر وبانَت فيه الأشياء، وتحرَّكت به الحياة.
﴿وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰۤ﴾ أي: وخلق الله  الذَّكر والأنثى، فـ (ما) هنا مصدريّة، تسبك مع ما بعدها فتكون مصدرًا، والإشارة هنا إلى أن تقسِيم الناس إلى ذَكَرٍ وأنثى ليتكامَلَا في وظيفتهما، فلا يستغني الذَّكر عن الأنثى، ولا الأنثى عن الذَّكر، وهذا يُشبِهُ تقسيمَ اليوم إلى ليلٍ ونهارٍ؛ فالليل للسكن والأُنس والراحة، والنهار للعمل والسعي وطلب الرزق، فالحياة كلّها تقوم على التنوُّع وتوزيع المهام، وليس على التماثُل والتشابُه.
﴿إِنَّ سَعۡیَكُمۡ لَشَتَّىٰ﴾ هذا هو جواب القسَم، وهو محور السورة؛ فاختلاف البشر غايةٌ من غايات هذا الخلق، وهو النتيجة المرتبطة بمقصد الابتلاء والاختبار: ﴿لِیَبۡلُوَكُمۡ أَیُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلࣰاۗ﴾ .
﴿فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ ﴿٥﴾ وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ﴾ هذا تفريعٌ عن قوله تعالى المتقدم: ﴿إِنَّ سَعۡیَكُمۡ لَشَتَّىٰ﴾ وقد بدأ بذكر الثمرة ثم فرعها ثم أصلها؛ فالتصدُّق ثمرةُ التقوى، والتقوى فرعُ الإيمان، والتصديقُ بالحُسنى معناه: التصديق بوعد الله وثوابه وجنَّته.
﴿فَسَنُیَسِّرُهُۥ لِلۡیُسۡرَىٰ﴾ أي: نُيسِّر له فعل الخير؛ لأنَّ الحسنة تُثمِر الحسنة وتُؤدِّي إليها، حتى تكون الطاعات كلّها مُيسَّرة له، خفيفة عليه، لا يرى فيها مشقَّة ولا كُلفة، وتلك هي طريقُ الصالحين، وأولياء الله المُتَّقين.
﴿وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱسۡتَغۡنَىٰ ﴿٨﴾ وَكَذَّبَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ﴾ هذا هو الفريق الثاني، وقد بدأ بالثمرة السيئة ثُمَّ بفرعها ثُمَّ بأصلها، فالبخل ثمرةُ الاستغناء عن طلب الثواب، والاكتفاء بمتاع الدنيا، والاستغناء فرعٌ عن الكفر بالله والدار الآخرة، والتكذيبُ بالحسنى أي: التكذيب بوعد الله وثوابه وجنّته.
﴿فَسَنُیَسِّرُهُۥ لِلۡعُسۡرَىٰ﴾ أي: نُيسِّرُه للطريق الصعب؛ فلا يُبصِر نور الدعوة، ولا يتيسَّر له التفكير في مصيره وعاقبة أمره حتى يهلك مع الهالكين، وهذا مثل قوله تعالى في سورة الأعراف: ﴿سَأَصۡرِفُ عَنۡ ءَایَـٰتِیَ ٱلَّذِینَ یَتَكَبَّرُونَ فِی ٱلۡأَرۡضِ بِغَیۡرِ ٱلۡحَقِّ﴾ [الأعراف: 146]، وهذا كلّه إنَّما المقصود به: تأكيد سنن الله في الخلق، وليس أنَّ الله تعالى يمنع الهداية عن أحدٍ، بل الإنسان هو الذي يمنعها عن نفسه؛ فمن رغِبَ بالهداية وخطَا خطواته الأولى استبانَ له طريقها، وكلّما تقدَّم استبانَ له الطريق أكثر، ومَن تولَّى عنها وأعرَضَ عن طريقها ضلَّ في تيهِه، وتعسَّر عليه الرجوع إليها.
﴿وَمَا یُغۡنِی عَنۡهُ مَالُهُۥۤ إِذَا تَرَدَّىٰۤ﴾ أي: ذلك المال الذي بخل به واستغنى به عن الله ماذا سينفعه إذا لقِيَ مصيره هناك، وتردَّى في هاوية العذاب؟
﴿إِنَّ عَلَیۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾ أي: إنَّ علينا تبيِين طريق الهدى، وهذا التعهُّد منه سبحانه إنَّما هو بمحض فضله وكرمه.
﴿وَإِنَّ لَنَا لَلۡـَٔاخِرَةَ وَٱلۡأُولَىٰ﴾ تأكيدٌ للحقيقة الكبرى: أنَّ الله خالق الدنيا والآخرة، وبيده مُلكهما، وفيه التعريضُ بذلك الذي استغنَى عن ربِّه، وظنَّ أنَّ ما عنده من مالٍ ومتاعٍ كافِيه ومُغنِيه.
﴿فَأَنذَرۡتُكُمۡ نَارࣰا تَلَظَّىٰ﴾ هذا تفريعٌ عن الآية السابقة، بمعنى أنَّ الله الذي بيده الدنيا والآخرة هو الذي يُنذِركم عذاب الآخرة وجحيمها، و﴿تَلَظَّىٰ﴾ أي: تستعر وتلتهب، وأصلها: تتلظَّى، وحذف هذه التاء في مثل هذا الفعل شائِع في اللغة.
﴿لَا یَصۡلَىٰهَاۤ إِلَّا ٱلۡأَشۡقَى ﴿١٥﴾ ٱلَّذِی كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ﴾ وهو الذي بخِل واستغنى وكذَّب بالحسنى، ثم يسَّره الله للعسرى حتى ورد هذا المورد، والعياذ بالله.
﴿وَسَیُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى﴾ وهو الذي امتدحه الله آنفًا بقوله: ﴿فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ ﴿٥﴾ وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ﴾ والذي يسَّر الله له طريق الهداية، وثبَّتَه عليها حتى نجَّاه الله في ذلك اليوم مع الناجِين.
﴿ٱلَّذِی یُؤۡتِی مَالَهُۥ یَتَزَكَّىٰ﴾ تأكيدٌ لأهميَّة الصدقة ودورها في تزكية النفس؛ إذ فيها تخليصها من التعلُّق بالمتاع الزائل، وتطهيرها من البخل والشُّحِّ والطمع، وفيه أيضًا تحسين النيَّة وإخلاص القصد؛ فهو يؤتي لا رياء، ولا سمعة، ولا منَّة على الفقراء، ولا مُباهاة بين الأغنياء.
﴿وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعۡمَةࣲ تُجۡزَىٰۤ﴾ أي: لا يُنفِق ردًّا لجميلٍ أُسدي إليه، أو جزاء لصاحب فضلٍ سابقٍ عليه، والمفسِّرون متّفقون على أنها نزَلَت في أبي بكر الصدّيق .
وفي الآية ردٌّ على اتهام المشركين له بأنّه أَعتَقَ بلالًا ليدٍ كانت له عنده، فكافأه بإعتاقه، والآية لا شكّ عامّة في كلّ مُتصدِّقٍ يبتغي وجهَ الله؛ لأنّ العبرة بعموم لفظها لا بخصوص سببها.
وهنا ملحوظةٌ أيًضا، وهي أنَّ مكافأة صاحب الفضل ليست عيبًا ولا إثمًا، وليس المقصود بهذا الاحتراز النهي عنها، وإنَّما المقصود الانتباه إلى الفقراء وسدِّ حاجاتهم من غير المنَّة عليهم، ولا انتظار ردِّهم، فهؤلاء قد يغفل عنهم كثيرٌ من الناس، فناسَبَ التنبيه لحالهم، ثُمَّ إنَّ المتصدِّق على هؤلاء يكون أبعَد عن حظوظ النفس بخلاف الصورة الأولى، والله أعلم.
﴿إِلَّا ٱبۡتِغَاۤءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ فهذه صدقةٌ لا يُبتغَى بها إلَّا وجه الله وطلب رِضاه، وهذه أمارةُ التزكية الصادقة للنفس، واليقين الكامل بالله تعالى وحسن ثوابه.
﴿وَلَسَوۡفَ یَرۡضَىٰ﴾ هذا وَعدُ الله تعالى للصدِّيق  بأن يُعطِيه ما يُرضيه في الآخرة، وهو وعدٌ كذلك لكلِّ مَن أخَذَ بهذه الصفات، ووَعدُ الله لا يتخلَّف.