سورة السجدة تفسير مجالس النور الآية 3

تُعالِجُ سورةُ السجدة في كلِّ آياتها موضوعًا واحدًا، وقضيَّةً واحدةً هي قضيةُ الإيمان، وتدخل مع المشركين في حوارٍ مُعمَّقٍ حول الأُسس الإيمانيَّة والمسائل العقديَّة التي يُنازِعون فيها، والتي تحُولُ بينهم وبين الدخول في مظلَّة الإيمان، مع أنَّهم يشتركون مع المؤمنين في أصل الإيمان بالله، فهم يُؤمِنون بوجود الله، ويُؤمِنون أنّه تعالى هو الذي خلقهم وخلق الخلق كلَّه بسماواته وأرضيه ﴿وَلَىِٕن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ لَیَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ﴾.
ولديهم أيضًا بقايا من الإبراهيمية؛ كتعظيم المسجد الحرام، ومشاعر الحج، أما تلك المسائل التي يُنازعون فيها - والتي تنقض هذه المشتركات - فقد تناولتها هذه السورة المباركة كالآتي:
أولًا: استهلَّت السورة بموضوع القرآن ورفض المشركين الإيمان به ﴿الۤمۤ ﴿١﴾ تَنزِیلُ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا رَیۡبَ فِیهِ مِن رَّبِّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ ﴿٢﴾ أَمۡ یَقُولُونَ ٱفۡتَرَىٰهُۚ بَلۡ هُوَ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوۡمࣰا مَّاۤ أَتَىٰهُم مِّن نَّذِیرࣲ مِّن قَبۡلِكَ لَعَلَّهُمۡ یَهۡتَدُونَ﴾ وقد اكتفى القرآن هنا بتأكيد بطلان قولهم؛ لأنَّ القرآن يحمِلُ دلائل صدقه في نفسه، لكن موقفهم هذا المُسبَق هو الذي يحُول بينهم وبين هذه الدلائل.
ثانيًا: يربط القرآن بين مسألة الإيمان بالقرآن ومسألة التوحيد، وهي المسألة الأساس التي تعدُّ نقطة الافتراق بين طريق المؤمنين وطريق المشركين، وقد أخذ القرآن يُذَكِّرُهم بما هو موجودٌ في أعماق فطرتهم من اعترافٍ بوحدانيَّته تعالى في الخلق، وهذا من شأنه أن يقودهم إلى توحيده تعالى في العبادة والطاعة؛ إذ لا معنى لِأَن يؤمن الإنسان بوجود خالقٍ واحدٍ لهذا الكون ثم يذهب ليسجد ويعبد آلهة متعددة، فهذا تناقضٌ لا يقبله عقل، ولا تستسيغه فطرة.
يقول القرآن: ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَیۡنَهُمَا فِی سِتَّةِ أَیَّامࣲ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ﴾ ليصل من هذه الحقيقة إلى الحقيقة الأخرى التي ينازعون فيها: ﴿مَا لَكُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِیࣲّ وَلَا شَفِیعٍۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ﴾.
فالولي الذي بيده كلُّ شيء إنّما هو الخالق الذي خلق كلَّ شيء، أمّا هذه الأصنام المخلوقة بأيديكم فأنَّى لها أن تفعل لكم شيئًا أو تشفع لكم في شيء؟
ثالثًا: يُقرِّرُ القرآنُ هنا حقيقةً منطقيَّةً لا ينبغي أن يختلف فيها عاقلان، وهي أنَّ الذي خلق السماوات والأرض وما فيهما هو وحده الذي يُدبِّرُ الأمر فيهما ﴿یُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَ مِنَ ٱلسَّمَاۤءِ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ یَعۡرُجُ إِلَیۡهِ فِی یَوۡمࣲ كَانَ مِقۡدَارُهُۥۤ أَلۡفَ سَنَةࣲ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾.
والقرآن يُشيرُ هنا إلى أن تدبير الأمر يقتضي بيان الحقِّ من الباطل، وطريق السعادة من طريق الشقاء، وهذه هي رسالةُ القرآن الذي يُنكِرُه المشركون.
رابعًا: يُذكِّرُ القرآن بصفات الله التي لا ينبغي أن تنفَصِل عن ربوبيَّته لهذا الكون، فمَن آمن بخالقٍ لهذا الكون لا بُدَّ أن يُؤمن أيضًا بصفات الكمال له ﴿ذَ ٰ⁠لِكَ عَـٰلِمُ ٱلۡغَیۡبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ ٱلۡعَزِیزُ ٱلرَّحِیمُ﴾.
والإشارة هنا أنّ خالق هذا الخلق هو الأعلم به وبما يُصلحه، ومِن ثَمَّ كانت رسالة الله هي الحقُّ، وهي الأصلح لهذا الكون؛ ولذلك عقَّبَ القرآن بما يُعزِّز هذه الصفات الجليلة، وبما يدحَض دعوى المشركين في وجود شريكٍ مع الله: ﴿ٱلَّذِیۤ أَحۡسَنَ كُلَّ شَیۡءٍ خَلَقَهُۥ ۖ وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَـٰنِ مِن طِینࣲ ﴿٧﴾ ثُمَّ جَعَلَ نَسۡلَهُۥ مِن سُلَـٰلَةࣲ مِّن مَّاۤءࣲ مَّهِینࣲ ﴿٨﴾ ثُمَّ سَوَّىٰهُ وَنَفَخَ فِیهِ مِن رُّوحِهِۦۖ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ قَلِیلࣰا مَّا تَشۡكُرُونَ﴾.
فالذي خلق الخلق بهذا الإتقان، وخلق الإنسان على هذه الصورة وجعل له السمع والبصر والفؤاد لا يمكن أن يترك الخلق لغيره، فمِن أين استمدَّت هذه الأصنام سُلطَتَها على هؤلاء المشركين؟ ومَن الذي منحها هذه القوَّة التي يتوهَّمُها المشركون فيها، حتى إنَّهم يُقدِّمون لها النذورَ والقرابينَ تقرُّبًا إليها، وخشيةً من غضَبِها، وهي الصمَّاء البكماء التي لا تخلُقُ شيئًا، ولا تعلم شيئًا؟
خامسًا: ينتقل القرآن في حواره هذا إلى مسألةٍ مفصليَّةٍ ينازع فيها المشركون أيضًا، وهي من أعقد المسائل عندهم: ﴿وَقَالُوۤاْ أَءِذَا ضَلَلۡنَا فِی ٱلۡأَرۡضِ أَءِنَّا لَفِی خَلۡقࣲ جَدِیدِۭۚ بَلۡ هُم بِلِقَاۤءِ رَبِّهِمۡ كَـٰفِرُونَ﴾.
إنّهم يستبعِدُون قدرةَ الله على بَعثهم وإعادة خلقهم بعد موتهم، مع أنهم يُؤمنون أنَّ الله هو الذي خلَقَهم أول مرَّة! وفي التفكير المنطقي البسيط أنَّ صانع الشيء أول مرَّة أقدَر على إعادة صنعه؛ ولذلك يتَّجه القرآن إلى مخاطبتهم بما من شأنه أن يُحفِّزَ فيهم الرغبةَ في التفكُّر والنظر الجادِّ، فالمسألة ليست مسألة نظريَّة فلسفيَّة مُجرَّدة، إنَّها مصيرهم، ومصير آبائهم وأبنائهم، إنَّها سعادةٌ دائمةٌ، أو شقاءٌ دائمٌ، إنَّها لا تحتمل اللعب والعبث، ولا المغامرة والمجازفة: ﴿۞ قُلۡ یَتَوَفَّىٰكُم مَّلَكُ ٱلۡمَوۡتِ ٱلَّذِی وُكِّلَ بِكُمۡ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ تُرۡجَعُونَ﴾.
وبعد هذا الرجوع المؤكَّد والمحتَّم، يعرِضُ القرآن صورةً بائسةً وذليلةً لهؤلاء المُنكِرين والمُشكِّكين ﴿وَلَوۡ تَرَىٰۤ إِذِ ٱلۡمُجۡرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ رَبَّنَاۤ أَبۡصَرۡنَا وَسَمِعۡنَا فَٱرۡجِعۡنَا نَعۡمَلۡ صَـٰلِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ وهي صورةٌ كفيلةٌ بالعاقل أن يُعيدَ النظر في موقفه، وأن يُفكِّر ملِيًّا في ما الذي يُمكن أن ينتَظِرُه.
سادسًا: ثم يتناول القرآن موضوع الهداية والضلال، وأنّها مسؤوليَّة المكلّف نفسه، فمَن شاء اهتدى، ومن شاء ضلَّ ﴿وَلَوۡ شِئۡنَا لَـَٔاتَیۡنَا كُلَّ نَفۡسٍ هُدَىٰهَا﴾ ولا يكون هذا إلا برفع الاختيار الذي هو مناط التكليف والتمايُز وتحمُّل المسؤوليَّة، ثم نبَّه القرآن إلى سببٍ من أسباب الضلال ﴿فَذُوقُواْ بِمَا نَسِیتُمۡ لِقَاۤءَ یَوۡمِكُمۡ هَـٰذَاۤ﴾.
إنَّه الإهمالُ الذي يُعبِّرُ عن قلَّة الاكتِراث والانغِماس في اللَّهو والعَبَث، والذي عبَّرَ القرآن عنه فيما بعد بقوله: ﴿وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔایَـٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعۡرَضَ عَنۡهَاۤۚ إِنَّا مِنَ ٱلۡمُجۡرِمِینَ مُنتَقِمُونَ﴾ ثم نبَّهَ إلى سببٍ من أسباب الهداية ﴿إِنَّمَا یُؤۡمِنُ بِـَٔایَـٰتِنَا ٱلَّذِینَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِهَا خَرُّواْ سُجَّدࣰا وَسَبَّحُواْ بِحَمۡدِ رَبِّهِمۡ وَهُمۡ لَا یَسۡتَكۡبِرُونَ ۩﴾.
فهناك شعورٌ بخُطورة الأمر، وهناك عملٌ ومثابرةٌ، وهناك قلوبٌ صافيةٌ، ونفوسٌ متواضعةٌ لا يحُول الاستكبار بينها وبين طريق الخير.
سابعًا: ثم يعرِضُ القرآن نتيجةَ الفريقَين ﴿أَفَمَن كَانَ مُؤۡمِنࣰا كَمَن كَانَ فَاسِقࣰاۚ لَّا یَسۡتَوُۥنَ ﴿١٨﴾ أَمَّا ٱلَّذِینَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَلَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡمَأۡوَىٰ نُزُلَۢا بِمَا كَانُواْ یَعۡمَلُونَ ﴿١٩﴾ وَأَمَّا ٱلَّذِینَ فَسَقُواْ فَمَأۡوَىٰهُمُ ٱلنَّارُۖ كُلَّمَاۤ أَرَادُوۤاْ أَن یَخۡرُجُواْ مِنۡهَاۤ أُعِیدُواْ فِیهَا وَقِیلَ لَهُمۡ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلنَّارِ ٱلَّذِی كُنتُم بِهِۦ تُكَذِّبُونَ﴾.
ثامنًا: يذكُرُ القرآن هنا سنَّةً مِن سُننِ الله في تذكير القلوب الغافلة والنفوس اللاهِية ﴿وَلَنُذِیقَنَّهُم مِّنَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَدۡنَىٰ دُونَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَكۡبَرِ لَعَلَّهُمۡ یَرۡجِعُونَ﴾، فالابتلاء بالمصائب والمِحَن يُشعِرُ الإنسان بضعفه، فيرفع عنه غشاوة الغرور والاستكبار، فإذا ارتفعت هذه الغشاوة كان أقربَ للرجوع إلى نفسه والتفكير في حاله ومآله، أمَّا الذي لا ترتفع غشاوته حتى في حالة الضعف والابتلاء فذلك هو الظالم لنفسه ﴿وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔایَـٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعۡرَضَ عَنۡهَاۤۚ﴾.
تاسعًا: ثم يُذكِّرُ القرآن هنا بقصَّة موسى عليه السلام، في إشارةٍ إلى البُعد التاريخي لهذه الدعوة: ﴿وَلَقَدۡ ءَاتَیۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَـٰبَ فَلَا تَكُن فِی مِرۡیَةࣲ مِّن لِّقَاۤىِٕهِۦۖ وَجَعَلۡنَـٰهُ هُدࣰى لِّبَنِیۤ إِسۡرَ ٰ⁠ۤءِیلَ ﴿٢٣﴾ وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُواْۖ وَكَانُواْ بِـَٔایَـٰتِنَا یُوقِنُونَ﴾.
وفي السياق التاريخي أيضًا، يدعو القرآن إلى الاعتبار بحال الأمم السابقة وما حلَّ بها نتيجةً لاستكبارها وإعراضها عن دعوة أنبيائها ﴿أَوَلَمۡ یَهۡدِ لَهُمۡ كَمۡ أَهۡلَكۡنَا مِن قَبۡلِهِم مِّنَ ٱلۡقُرُونِ یَمۡشُونَ فِی مَسَـٰكِنِهِمۡۚ إِنَّ فِی ذَ ٰ⁠لِكَ لَـَٔایَـٰتٍۚ أَفَلَا یَسۡمَعُونَ﴾.
عاشرًا: ثم يعود بهم القرآن من النظر في التاريخ إلى النظر في الأرض وما فيها من آياتٍ ودلائل تُقرِّبُ صورةَ الحياة الآخرة، وكيفيَّة البعث والنشور ﴿أَوَلَمۡ یَرَوۡاْ أَنَّا نَسُوقُ ٱلۡمَاۤءَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡجُرُزِ فَنُخۡرِجُ بِهِۦ زَرۡعࣰا تَأۡكُلُ مِنۡهُ أَنۡعَـٰمُهُمۡ وَأَنفُسُهُمۡۚ أَفَلَا یُبۡصِرُونَ﴾.
حادي عشر: يطرَحُ القرآن تساؤل المشركين عن موعد الآخرة، وهو تساؤلٌ لا ينمُّ إلَّا عن استخفافٍ بالأمر واستهزاء مريضٍ وعابثٍ؛ ولذلك كان الجواب يَحمِلُ لهم الوعيد والتهديد، وهو المناسب لطريقتهم هذه ﴿وَیَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلۡفَتۡحُ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِینَ ﴿٢٨﴾ قُلۡ یَوۡمَ ٱلۡفَتۡحِ لَا یَنفَعُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوۤاْ إِیمَـٰنُهُمۡ وَلَا هُمۡ یُنظَرُونَ﴾.
ثاني عشر: تختتم السورة بتوجيهٍ ربَّانيٍّ للنبيِّ الكريم ﷺ - ثم لكلِّ الدعاة من بعده - ألَّا ينشغل بهؤلاء المُعاندين والمستهزئين؛ لأن الانشغال بهم يضرُّ بالدعوة ويحُول بينها وبين العالمين ﴿فَأَعۡرِضۡ عَنۡهُمۡ وَٱنتَظِرۡ إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ﴾.